Что такое хельхейм

Обновлено: 02.07.2024

Хельхейм (Helheim, буквально Владения Хель) — в скандинавской мифологии один из девяти миров, мир мёртвых, в Хельхейм бог Один низверг великаншу Хель , поэтому она там властвует.

В день Рагнарёк из Хельхейма на корабле Нагльфар воинство Хель выплывет для сражения с асами .

Что такое хельхейм

В скандинавской мифологии Хель – богиня, которая правит в Хельхейме, мире мертвых, название этого мира «Helheim» с древнескандинавского буквально переводится как «Земли Хель». Отметим, что Хельхейм иногда сокращенно называют по имени его правительницы.

В эддических текстах говорится о том, что к богине Хель отправлялись те, кто не пал в славной битве и не был избран Одином в Вальгаллу или Фрейей в Фольквангр. К Хель отправлялись люди, умершие от старости или болезни.

Впервые богиня Хель появляется в «Старшей Эдде», собранной из в большинстве своем утерянных раннесредневековых источников, позже о ней пишет Снорри Стурлуссон в «Младшей Эдде» (сборник XIII века). Также Хель упоминается в «Саге об Эгиле» и «Круге Земном», записанных соответственно в IX и X веках. О богине смерти говорится в «Деяниях данов», фундаментальном труде средневекового хрониста Саксона Грамматика (XII век). Также изображения Хель присутствуют на брактеатах эпохи Великого переселения народов.

Археологические артефакты с изображением богини Хель

В работе А. Пеща «Frauen und Brakteaten – eine Skizze» говорится о брактеатах эпохи Великого переселения народов, в частности – об артефактах IK14 и IK124, на которых изображен всадник, движущийся под уклоном вниз, что условно указывает в направлении подземного (нижнего) мира. Под всадником располагается женская фигура с посохом и скипетром, которая, вероятно, является владычицей подземного мира, богиней Хель.

На некоторых брактеатах типа Б, самым известным из которых является артефакт с условным названием «Braceate Fakse», Р. Симек в работе «Словарь северной мифологии» определяет три фигуры – Бальдра, Одина и либо Хель, либо Локи. Но так как третья фигура воздевает руки в приветственном жесте в направлении Бальдра, предполагается, что это все-таки Хель.

Подробные упоминания и описания богини Хель

В «Прорицании Вёльвы» из «Старшей Эдды» нижний мир именуется «Залами Хель», а в «Речах Гримнира» упоминается, что Хель живет под одним из трех корней древа Иггдрасиль. В «Речах Фафнира» Сигурд, стоя над умирающим драконом, говорит фразу «Хель возьмет тебя».

В «Гренландских речах Атли» фразы «на пол пути к Хель» и «тебя возьмет Хель» упоминаются в значении «смерть». В саге «Сны Бальдра» говорится, что Один за своим мертвым сыном едет «в высокие залы Хель». Таким образом, справедливо утверждение о том, что для позднесредневековых скандинавов Хель действительно была богиней смерти, либо ее персонификацией (что, по сути, не имеет концептуальной разницы).

В саге «Речи Хамдира» богиня Хель именуется «женщиной-троллем», но ни в одном другом источнике подобных определений нет.

О происхождении и судьбе богини Хель мы узнаем из «Младшей Эдды», в частности – в «Видении Гюльви» Высокий (Один) рассказывает о том, как у Локи родилось трое детей – Фенрир, Йормунганд и Хель, и воспитывались они в Йотунхейме. Всех детей коварного бога ждала незавидная судьба, что же касается Хель, то ее Один «бросил» в Нифльхейм и «дал ей власть на девятью мирами, ибо она управляет судьбами тех, кто отправился к ней из-за болезни или старости».

Там же Высокий дает внешнее описание Хель и говорит, что она очень жестока. Он рассказывает о просторных залах с высокими стенами и могучими воротами в огромном царстве богини смерти. Высокий упоминает волшебные нож и блюдо, которые зовутся «Голод», а также слугу и служанку Хель, которых зовут Ганглати и Ганглет (оба имени означают «медленно передвигающийся»). Чертог богини Хель Один называет Эльёднир («Éljúðnir» на древнескандинавском), это слово можно перевести как «место, где идет дождь».

Порог Эльёднира называется Фалландфорд («Fallandaforad»), что в переводе означает «подвергаться опасности» и, очевидно, указывает на наличие некоей ловушки. Ложе, на котором спит богиня Хель, называется Кор («Kor»), что с древнескандинавского традиционно переводят как «кровать болезни». Занавески в чертогах богини смерти Хель зовутся Бликъяндабьёл («Blikjandabōl»), что дословно значит «сверкающее бедствие» (по Д. Бьёку).

Затем следует легенда о Бальдре, в которой богиня Хель гостеприимно встречает Хермода Храброго, но не соглашается просто так вернуть любимого сына Одина в мир живых. Далее говорится, что во время Рагнарека «все люди Хель» придут вслед за Локи на поле Вигрид.

Также в «Младшей Эдде» упоминается несколько кеннигов с использованием имени богини Хель. Например, «спутником Хель» называется Бальдр, а «отцом Хель» – Локи. В поэме «Рагнардрапа» использован кениннг самой Хель – «сестра чудовищного волка».

В «Саге об Инглингах» из «Круга Земного» богиня Хель упоминается в связи со смертью шведского конунга Диггви, который умер от болезни. В поэме «Перечень Инглингов» (не путать с сагой) при упоминании короля Норвегии Хальвдана Хвитбейнна, богиня Хель называется «хранительницей могил». В «Саге о Харальде Сигурдсоне» фраза «то, что дала Хель» используется как кеннинг смерти. Также богиня Хель, как персонификация смерти, упоминается в последней строфе «Саги об Эгиле».

В «Деяниях данов» Саксон Грамматик пишет, что за три дня до гибели Бальдру явилась Прозерпина, но в ряде переводов вместо имени древнеримской богини используется оборот «богиня смерти». Некоторые исследователи, включая Э. Дэвидсон и Я. Гримма, полагают, что в данном случае Грамматик ассоциирует Прозерпину с древнескандинавской богиней Хель.

Древнескандинавская космогония

Вначале была только великая бездна Гиннунгагап (этимология слова неясна), она зияла в центре бесконечной пустоты, а по ее краям вращались два мира – Муспелльхейм и Нифльхейм. Муспелльхейм – мир света и огня, в котором могут жить лишь те, кто в нем родился. Муспелльхеймом управляет огненный великан Сурт (в переводе – почерневший от пламени), у него горячая черная кожа и огненный меч в руке.

Нифльхейм – полная противоположность Мусплеллю. Это мир мороза, льда и вечной ночи, изначально он не был заселен. Поток льда и морозного воздуха из Нифльхейма постоянно проникал в Гиннунгагап и исчезал в бездне. В это время с другой стороны из Мусплелльхейма шел жар, и однажды горячее пламя Муспелля встретилось с холодной тьмой Нифльхейма в самом центре бездны Гиннунгагап.

Из этого союза родилось первое живое существо – исполин Имир (в переводе – кричащий). Верно, вроде как Сурт существовал задолго до Имира, но в эддических текстах полно противоречий. Пока Имир спал, из его пота под правой рукой выросли два первых человека – мужчина и женщина. В это же время одна нога Имира «родила от другой ноги» (цитата из Эдды) первого инеистого великана, которые впоследствии заселили Нифльхейм.

Морозные глыбы Нифльхейма продолжали таять рядом с огнем Муспелля и вскоре изо льда вышла небесная корова – Аудумбла. Из ее сосков текли четыре великие реки, которыми питался Имир. Сама корова питалась тем, что лизала холодные соленые глыбы, разбросанные по всему Гиннунгагапу (откуда взялись эти глыбы – история умалчивает, а может из Нифльхейма). В первый день корова вылезала изо льда волосы, во второй – голову, а на третий день полностью освободила человека по имени Бури (в переводе – прародитель).

Вскоре у Бури появился сын Бёр (в переводе – сын), правда совершенно неясно – от кого? Либо же Бури, как и Имир, был существом-гермафродитом. Бёр женился на дочери великана (видимо – инеисторого, других то еще не было) по имени Бёстла (в переводе – жена). О происхождении Бёстлы ничего не известно, сказано лишь, что она дочь великана Болторна (в переводе – гибельный шип). У них родилось три сына – Один, Вили и Вё (перечислены по старшинству). Три брата по неизвестной причине убили Имира, при этом из его тела вытекло столько крови, что она полностью затопила всех инеистых великанов, кроме Бергельмира и его жены, которых Один спас на лодке и вывез в Нифльхейм.

Один, Вили и Вё бросили тело Имира в Гиннунгагап и из его частей сотворили мир: из крови – океан, моря, озера и реки; из плоти – землю; из волос – деревья, а из костей – горы. Из зубов Имира они сделали камни и прибрежную гальку, а его сломанные кости сгодились для образования рудных залежей. Но пока братья строили мир, тело Имира начало гнить и в нем завелись жуткие личинки – по приказу Одина эти личинки приняли человеческий облик и поселились в земле и скалах (не совсем ясно, о ком речь – о темных альвах или о светлых, потому что согласно исландскому фольклору в холмах и горах живут как раз светлые альвы, образ которых позже видоизменился до волшебных фейри).

Затем сыны Бёра сотворили небо из черепа Имира, и по четырем его концам поставили четырех цвергов (карликов, темных альвов), которых звали – Север, Юг, Восток и Запад. Из мозга Имира братья сотворили воздух и облака. Потом Один, Вили и Вё взяли искры Муспелльхейма и создали из них небесный огонь, который согревал и освещал землю и небеса.

Для защиты от враждебных великанов братья решили создать срединный мир – Мидгард, который расположили между Асгардом, миром, в котором они жили, и землями великанов. При этом опять же неясно, о каких великанах идет речь. Вероятно, не об инеистых, ведь их Один сам спас и поселил в Нифльхейме. В Эддах по этому поводу упоминаются некие великаны, живущие на побережье, но совершенно непонятно, что это за великаны.

Так или иначе, но из бровей Имира братья создали Мидгард – мир-крепость. Они решили населить Мидгард живыми существами и прогуливаясь однажды по морскому побережью, нашли два дерева. Асы сотворили из них мужчину и женщину с именами – Аск (ясень) и Эмбла (ива). Вили наделил их сознанием и способностью двигаться, Вё дал им облик и органы чувств, а Один вселил в них душу. Все смертные Мидгарда происходят от этих людей (опять же противоречие – кем тогда были люди, родившиеся из пота Имира, ведь названы именно людьми).

Сами боги, как я уже сказал, живут в Асгарде, еще одном мире-крепости, который расположен на севере от Мидгарда. Все, кто живет в Асгарде, зовутся асами. Правит Асгардом Один – он сидит на троне Хлидскъяльв, с которого видны все миры, во главе большого стола в исполинском зале, где остальные боги пируют и обсуждают «внешнюю политику». Супруга Одина – мудрая Фригг, дочь Фьоргвина (происхождение неясно). Их первый сын – Тор, владыка священного молота Мьёльнира (священного – буквально, потому что Тор в некоторых мифах конкретно освящает своим молотом предметы).

Асгард с Мидгардом соединяет мост Биврест (в переводе – дрожащий путь), который охраняет светлейших из асов Хеймдаль, который видит и слышит все. Кстати, согласно тексту «Песни о Риге» именно Хеймдаль создал первых людей, а не Один с братьями, причем предполагается, что это как раз более древний вариант мифа о происхождении человека. Но, как я уже сказал, в скандинавской космогонии много противоречий, большинство исследователей объясняют их тем, что до нас эти мифы дошли в фрагментарной и сильно измененной форме.

Анализ средневековых источников и мнения скандинавоведов

В уже упомянутом Староанглийском Евангелии от Никодима, которое сохранилось в двух списках XI века, некий персонаж женского пола вступает в спор с Сатаной, приказывая ему покинуть свое жилище. М. Белл в работе «Hel Our Queen: An Old Norse Analogue to an Old English Female Hell» говорит о том, что в тексте Евангелия однозначно упоминается древнескандинавская богиня Хель, которую исследователь соотносит с более поздним фольклорным образом Фрау Хильды, богини сельского хозяйства и женских ремесел.

По тексту древнескандинавской повести о житии Святого Варфоломея (список XIII века) христианский Дьявол скрывается в одном из «языческих кумиров», с которым Варфоломей имеет некую духовную связь. Пытаясь обмануть Варфоломея, Дьявол обращается к Иисусу, называя его «тот, кто воевал против нашей королевы Хель». В дальнейшем оборот «королева Хель» больше не упоминается. М. Белл в своей работе пишет о том, что вполне вероятно для средневековых христиан Северной Европы подземным миром (Преисподней) правил вовсе не Дьявол-Сатана, а богиня смерти Хель, образ которой не спешил покидать народное сознание.

И. Гримм на основании северогерманских легенд делает вывод о том, что Хель, в средневековье воплощавшая в себе страх, смерть и жестокость, изначально являла собой некое женское божество, общее для всех индоевропейских культур. По мнению исследователя, богиня Хель была не столь жестока и страшна, вероятно, она выполняла функции посмертного судьи, выступала богиней плодородия и, возможно, справедливости. В этом контексте Гримм соотносит богиню Хель с германской Нертус и индуистской Кали.

Также И. Гримм полагает, что трехногая лошадь Хельхест из датского фольклора изначально являлась скакуном Хель, на котором богиня смерти путешествовала по кладбищам и поднимала мертвецов. Вероятно, Хель могла почитаться, как хранительница кладбищ (аналогия с «хранительницей могил» из «Перечня Инглингов»), при этом Гримм отмечает, что исконно в северной мифологии полубогини в иерархии сверхчеловеческих существ стояли выше полубогов. Хель он называет именно полубогиней, а не богиней в полном смысле этого слова (возможно, имеется ввиду класс низших божеств).

Х. Дэвидсон высказывает иное мнение. В ее книге «Roles of the Northern Goddess» говорится о том, что для скандинавов Хель была тем же, чем Смерть как персонификация соответствующего явления была для англичан. Исследовательница полагает, что речь идет о поэтизированном образе смерти, который, однако, вполне вероятно может иметь под собой конкретного мифологического персонажа, существовавшего изначально, а не появившегося впоследствии.

Х. Дэвидсон на основе изученных источников составляет такой образ богини Хель: ужасная обликом, всегда обнаженная, с губами, обмазанными кровью, с лоскутами человеческой плоти на теле и с головами мертвых в руках. Далее Дэвидсон говорит о том, что пришедшие к Хель считают ее своей матерью и бесконечно ей преданы.

Д. Линдлоу утверждает, что образ богини Хель не может быть четко прослежен вне сочинений Снорри Стурлусона, на что Х. Дэвидсон возражает очевидной аналогией между древнескандинавской Хель, а также ирландскими Дабд, Махой и Морриган. Исследовательница видит в этом прямое указание на реальную возможность существования древнего образа богини смерти. Р. Симек дополняет это заключение упомянутыми изображениями на брактеатах IV-VII веков.

Богиню Хель также связывают с другими женскими персонажами древнескандинавской мифологии – богиней штормового моря Ран, которая забирает себе погибших моряков, и богиней Гивьюн, к которой попадают девушки, умершие девственницами.

Первые упоминания о Хель, отсылки и аналогии

В «Видении Гюльви» (часть «Старшей Эдды») рассказывается о том, что сам Всеотец решил судьбу Хель, даровав ей власть над мрачным царством, расположенным в самом сердце Нифльхейма. Там же говорится, что одна половина тела богини – черно-синего цвета, а другая половина – мертвенно бледная, общий облик Хель характеризуется как «мрачный и жестокий». В «Прозаической Эдде» также упоминается о том, что у богини Хель несчетные мириады подданных и в ее руках сосредоточена великая власть, она играет ключевую роль в эпизоде с воскрешением Бальдра.

Сегодня существует множество теорий относительно происхождения образа древнескандинавской богини Хель. Ряд исследователей, включая М. Белла и Х. Хюльма, проводят параллели между Староанглийским Евангелием от Никодима (XI век) и средневековой скандинавской Повестью о Святом Варфоломее (XIII век). Примечательно, что в повести Хель также является богиней, но не Хельхейма, а христианской Преисподней в ее ортодоксальном представлении.

Существуют версии, согласно которым богиня Хель восходит к образу некоего индоевропейского женского божества, вероятно, связного с культом плодородия. Я. Гримм в связи с этим соотносит ее сразу с тремя индуистскими богинями – Бхавани, Кали и Махакали. Есть и более прозаичные версии, согласно одно из них богиня Хель – лишь поздняя персонификация пугающего Хельхейма.

Образ богини Хель в современной культуре

Сегодня образ древнескандинавской богини Хель нашел широкий отклик в массовой культуре. К примеру, Хель под своим древневерхненемецким именем Хелла появляется в одноименной серии комиксов Марвел, а также в экранизации комиксов о Торе. Существует несколько музыкальных групп под названием «Hel», две из Германии, одна из Швеции и одна из Нидерландов.

Также в честь богини Хель был назван один из астероидов в поясе между Марсом и Юпитером. Образ богини Хель в том или ином виде присутствует во многих компьютерных играх, включая World of Warcraft, Hellblade: Senua’s Sacrifice, Smite, EVE Online, Tomb Raider: Underworld.

Любопытно отметить, что в польской провинции Померания есть портовый город Хель, на гербе которого изображен ключ. Герб города может являться отсылкой к той самой первичной словоформе из протоиндоевропейского языка со значением «скрывать».

Также упомянем о том, что постановлением Комитета личных имен Исландии с января 2017 года в этой стране детям запрещено давать имя Хель.

Мироустройство

Когда Один, Вили и Вё бросили искры Мусплелльхейма в центр Гиннунгагап, мировая бездна осветилась и перестала существовать. На ее месте выросло исполинское дерево, которое «нанизало» на себя все миры. Этих миров девять:

Асгард – высший мир, мир богов-асов. В Асгарде у каждого бога свой чертог, например у Одина – Вальхалла (залы павших), у Фрейи – Фольквангр (поле людей), у Тора – Трудхейм (земля силы).
Мидгард – срединный мир, населенный смертными. Изначально задуман, как промежуточный мир между Асгардом и враждебными мирами – Йотунхеймом и Нифльхеймом (хотя насколько враждебен Нифльхейм неясно, потому что Тор и остальные сражаются только йотунами).
Хельхейм – нижний мир, мир мертвых, завершает стержневую триаду миров. Хельхеймом правит дочь Локи – Хель по поручению Одина. Туда попадают люди, умершие недостойной смертью. Однако Хельхейм – вовсе не христианский ад, там никто никого не мучает.
Муспелльхейм – предвечный мир огня, о котором я уже сказал. Причем в эддических текстах говорится, что Муспеллльхейм был самым первым миром и некоторое время он существовал в одиночестве на границе бездны Гиннунгагап. Его населяет народ огненных великанов.
Нифльхейм – о нем тоже уже сказано, это мир инеистых великанов (потомки Бергельмира). Напрямую Асгард с Нифльхеймом никогда не воевал, об инеистых великанах вообще мало известно и даже в Рагнарёке они не будут принимать участия. Где относительно Асгарда расположены Муспелль и Нифльхейм – неизвестно.
Альвхейм – мир светлых альвов (эльфов). О нем также практически ничего не известно, ни асы, ни люди почти не встречаются с альвами (вероятно – по инициативе последних). Традиционно Альвхейм располагают «над» Асгардом.
Свартальвхейм – мир темных альвов (они же – цверги, карлы, гномы). Темные альвы – великие кузнецы и мастера, живут под землей. Свартальвхейм традиционно располагают между Мидгардом и Хельхеймом.
Йотунхейм – мир великанов йотунов (или ётунов). Расположен на западе от Асгарда и Мидгарда. Именно в Йотунхейм постоянно путешествует Тор, чтобы сражаться. Теоретически напрямую йотуны не могут попасть в Асгард, только через Мидгард. На самом деле похоже, что в Асгард вообще нельзя попасть ни откуда, кроме как из Мидгарда по Бивресту. И неизвестно, можно ли попасть из Асгарда в другие миры, а вот Мидгард – это явно узловая точка, отсюда можно попасть в любой мир и сюда же – из любого мира.
Ванахейм – расположен на востоке от Асгарда, мир ванов. Ваны – древние боги, воплощения стихийных сил природы. Известно, что асы долго воевали с ванами и едва не проиграли им, но заключили союз и обменялись пленниками. Учитывая, что пленником в Ванахейм поехал брат Одина, впоследствии ставший правителем этого мира, ситуацию можно рассматривать как хитрый политический ход Всеотца.

Существует еще один мир – Утгард (в переводе – «за оградой», либо «внешнее пространство»). О нем мало известно, он упоминается лишь в одном мифе («Путешествие Тора в Утгард»). Этот мир населен могучими людьми (они не называются великанами), а правит ими Утгарда-Локи – великий колдун, мастер иллюзий, которому служат огонь и старость. Также Утгарда-Локи управляет мировым змеем Ёрмунгандом, и по этой причине его иногда соотносят с образом асгардского Локи, который был отцом Ёрмунганда.

Кстати, о Ёрмунганде. Его позиция в космогонии совершенно непонятна. В Эддах сказано, что Один окольцевал Ёрмунгандом мировой океан, чтобы его воды не разлились. Неясно, где именно расположен змей – вокруг только Мидгарда или… всей вселенной? И также неясно, как воды мирового океана не расплескивались раньше, либо же потомство Локи появилось до создания Мидгарда или даже до появления Иггдрасиля.

В финале путешествия Тора в Утгард, когда бог грома и его спутники проигрывают все испытания Утгарда-Локи, тот выставляет их за ворота своего мира и ворота исчезают. Этот момент можно рассматривать двояко – либо Утгарда-Локи действительно иллюзионист колоссальной силы, так что может скрыть от асов целый мир (кстати, видят ли его Один и Хеймдалль?), либо он не так уж силен, просто смог затуманить Тору и его друзьям голову и все эти испытания, как и сам Утгард, оказались всего лишь умело наведенными чарами.

Всего у Игграсиля три корня – первый находится «на небе» (цитата из «Видения Гюльви»), под ним расположен источник Урд, возле которого живут богини судьбы – Норны. У второго корня нет имени и где он находится неясно, но именно под этим корнем находится Источник Мудрости, который охраняет Мимир и из которого испил Один, оставив в залог правый глаз. Третий корень опять же безымянный, под ним находится источник Хвергельмир (в переводе – кипящий котел). Из этого источника берут начало все подземные реки, в том числе те, что текут рядом с Хельхеймом и Нифльхеймом.

Кстати, взаимосвязь этих двух миров вызывает больше всего вопросов. В эддических текстах есть указания на то, что Хельхейм – вовсе не отдельный мир, а лишь часть Нифльхейма. Река Гьёлль, как сказано в «Старшей Эдде», отделяет Хельхейм от Нифльхейма, то есть они как минимум расположены очень близко.

Рагнарёк

На самом деле, до нас дошло не так уж много древнескандинавских мифов, причем многие из них – обрывочны. О большинстве мы поговорим позже, а сейчас, чтобы логически завершить разговор о космогонии, я немного скажу о Рагнарёке (в переводе – гибель богов).

Рагнарёк – это не конкретный день, а цепь событий, которая начнется с того момента, когда чудовищный волк Фенрир (еще один сын Локи) порвет свои цепи и вырвется из пещер Гнипахеллира (где расположены эти горы – непонятно, похоже где-то в Мидагрде). Фенрир пожрет луну и солнце, и весь мир погрузится во тьму и холод.

Это событие назовут Фимбульвинтер (в переводе – великанская зима). Зима продлится три года, к ее финалу Локи и Хель заключат союз с Суртом и единым войском выступят против асов – в этом войске будут мертвые Хельхейма, огненные великаны Сурта и все дети Локи – помимо Хель, там же будет и Фенрир с Йормунгандом.

Против войска мертвых и чудовищ выступят все воины Асгарда, во главе армии богов будет стоять Один и его эйнхерии – те самые смертные воины, после гибели попавшие в Вальхаллу. Вероятно, воины, попавшие к Фрейе в Фольквангр, тоже будут в этом войске. Что касается смертных Мидгарда – по всей видимости, они не будут принимать участие в битве (что, в общем-то, логично).

Битва состоится на равнине Вигрид (перевод неоднозначен – либо «место битвы», либо «место, которого еще нет»). Один будет биться с Фенриром и волк загрызет Всеотца, но в следующее мгновение сын Одина – бог мщения Видар разорвет Фенриру пасть (по другому тексту – пронзит его клинком). Тор сойдется с Йормунгандом и убьёт его, но тут же сам умрет от яда змея. Локи будет сражаться с Хеймдаллем и они убьют друг друга. Фрейр сойдется с Суртом и великан одолеет вана. Неизвестно, с кем будут биться другие персонажи, например – Хель, Хермод, дети Тора, и будут ли женщины принимать участие в битве – Фригг, Фрейя и валькирии. Кстати, вопреки распространенному заблуждению слово «валькирия» не переводится как «дева битвы» и вообще не имеет к этому образу отношения. Валькирия значит «собирающая павших», и нет описаний, мол, у них крылатые шлемы и они там воительницы не в себе. Нюанс в том, что в позднем северном фольклоре многие женщины-воины называются валькириями, например – Брюнхильда из легенды о Зигфриде (которая позже легла в основу эпоса «Песнь о Нибелунгах»).

Когда Сурт убьет Фрейра, огненный великан увидит, что так не должно быть. Брат не должен биться с братом, а смертные не должны страдать из-за ошибок богов. Тогда Сурт соберет воедино всю мощь Муспелльхейма и уничтожит мир во вспышке всепоглощающего пламени. Иггдрасиль тоже будет уничтожен, но не все миры падут и не все существа будут сожжены. Согласно эддическим текстам, из миров останется как минимум Ванахейм, а из его населения – Мимир (не понятно – в виде ли головы или уже целехонький). Также выживет черный дракон Нидхёгг, который улетит в закат (буквально). Из богов выживут дети Тора Моди и Магни (Магни наследует Мьёльнир), а также Хёд и Бальдр. Рагнарёк переживут всего два человека – девушка Лив (в переводе – жизнь) и юноша Ливтрасир (в переводе – пылающий жизнью).

Лив и Ливтрасир укроются в роще Ходдмимир (перевод неизвестен, возможно как-то связана с Мимиром). По одной из версий (версия К.Симмека), речь тут идет не о роще, а о конкретном дереве – собственно об Иггдрасиле, который тоже переживет Рагнарек. Слово «роща», по Симмеку, является ошибкой переводчика. Также в эддах сказано, что Лив и Ливтрасир не умрут от голода, потому что будут питаться «живительной росой». В итоге, они дадут начало новому поколению людей и вместе с асами будут строить новый мир.

Хельхейм - царство мертвых.

В буквальном переводе Helheim означает "владения Хель", богини мертвых в германо-скандинавской мифологии. Слово уходит корнями в так называемый "прагерманский язык", являющийся древнейшим предшественником современных языков, относящихся к германской группе. В эту группу входят, в числе прочих, древненорвежский, датский и шведский. Используемый в наши дни в западных областях Норвегии диалект также относится к этому виду. Появление же самого прагерманского языка специалистами приблизительно датируется 1100-530 годами до нашей эры.

Хель неоднократно упоминается в сочинениях исландского писателя Снорри Стурлуссона, также схематичное описание богини можно встретить в поэтической "Старшей Эдде". Оба этих труда относятся ко второй половине тринадцатого века, однако, в сагах девятого- одиннадцатого веков также можно встретить ссылки на это грозное божество. В наше время скандинавское царство мертвых называют также Helgard ("Земля Хель") или просто Hel, подразумевая под этим владения богини мертвых.

Согласно дошедшим до нас сведениям, Хель является дочерью такого неоднозначного героя скандинавских легенд, как бог хитрости Локи и великанши Ангрбоды, прозванной "Вредоносной". Результатом этого странного союза стало появление трех детей - волка Фенрира, чудовищного змея Ермунганда, и, наконец, Хель, имевшую наполовину синий, наполовину красный цвет кожи ( в некоторых источниках - черно-синий и бледный). Являясь наполовину потомком рода великанов, Хель намного превышает их ростом и силой. Кроме того, если до пояса она обладает чертами лица и фигуры, свойственным женщине, то ниже ее тело покрыто пятнами, а ноги носят следы разложения или гниения.

Верховный бог скандинавского пантеона Один, подозревая, что появление потомства у Локи и Ангрбоды не предвещает ничего хорошего ни для богов, ни для простых смертных, приказывает доставить детей в обитель богов, Асгард. Странной, молчаливой и жутко выглядевшей девушке было решено предоставить в распоряжение целое царство в нижнем мире, Нифльхейме, где обитают ледяные (или, точнее, инеистые) великаны. В тоже время, имеются данные, что Хельхейм не являются частью Нифльхейма, а отделен от него каменной стеной. Также Хельхейм опоясывает непроходимая даже для богов река Гьелль, через которую перекинут мост, называемый Gjallarbru. Это единственный вход в царство мертвых, который постоянно охраняется двумя стражами - великаншей Модгуд и огромным псом Гармом.

В сагах Хельхейм описывается, как место, неизменно находящееся под покровом туманов. Это мрачное, холодное и темное место, куда попадают все умершие, кроме немногих героев, павших в бою и достойных возродиться в свите Одина. В связи с этим, встречающееся отождествление Хельхейма и принятого в современных монотеистических религиях Ада, на мой взгляд, является абсолютно некорректным. Приближенными к Одину воинами становятся лишь особо отличившиеся в сражениях, все же остальные отправляются в Хель. Сейчас уже трудно сказать, насколько тяжелой считалась подобная участь у древних скандинавов, учитывая, что подавляющее большинство людей становятся добычей богини смерти. В час Рагнарока неисчислимые армии темной богини покинут пределы Хельхейма и выступят против богов-асов в последней битве.

Единственным героем скандинавских легенд, сумевшим войти в царство Хель и вернуться обратно, стал Хермод, посланник Одина. Впрочем, это тема для другого разговора и отдельной статьи.

Другие посты на схожую тему :

Подписывайтесь на канал и ставьте лайки, если понравилась статья.

Этимология и генезис имени Хель

В древнескандинавском языке слово «Hel» употребляется в двух контекстах – как имя собственное для женского фольклорного персонажа и как обозначение одноименной локации, принципиально важной для всей древнескандинавской космогонии. Это слово имеет родственные словоформы во всех языках германской группы, вплоть до староанглийского «Hell», что значит «ад» (как и в современном английском).

В старофризском аналогом древнескандинавской Хель («Hel») является форма «Helle», в старосаксонском – «Hellia», в древневерхненемецком – «Hella» (та самая Хелла из вселенной Марвел), в готском – «Helja». Согласно доминирующей версии, все эти формы пришли из протогерманского, в котором существовало слово «haljō» (или «xaljō»). Переводится это слово как «скрытое место» и в свою очередь восходит к протоиндоевропейскому глаголу «kel», что значит «скрывать» (по К. Уоткинсу «Словарь индоевропейских корней»).

Любопытно отметить, что древнескандинавское слово «Hel» этимологически связано с формой «Hall», что значит «зал» (например, «Valhöll» или «Вальхалла», в переводе – «Залы мертвых»). Протогерманская форма «hallō», из которой позже появился «hall», восходит к корню «kol», являющемуся вариацией уже упомянутого «kel».

В протогерманском языке существовали понятия «xalja-rūnō» и «xalja-wītjan», которые позже встречаются у Иордана как «haliurunnae». В. Орел полагает, что оба слова означают «колдунья» и соответствовую древнеанглийскому «helle-rúne» (иногда переводится как «некромант»). Предтечей этих форм Орел считает форму «helli-rūna», переводимую как «магия» и имеющую хорошо отличимый элемент «runa», которым позже стали обозначать собственно руны.

У. Леман идет еще дальше, проводя аналогию между готским «haliurunnae» и протогерманским «rinnan», которое может означать «идти» или «бежать». В результате, формы «xalja-rūnō» и «xalja-wītjan», по всей вероятности, можно перевести как «тот, кто путешествует нижний мир».

Заключение

Безусловно, скандинавская космогония фаталистична. Всем управляют богини судьбы – Норны, свободы выбора по сути нет, а история мира известна наперед и в итоге этот мир будет уничтожен, почти никто не спасется.

Вторая ключевая черта скандинавской космогонии – это цикл нескончаемой войны. Мир начался с битвы и смерти – Один с братьями убили Имира. Битвой и смертью этот же мир закончится – Рагнарёк. Также в большинстве скандинавских мифов так или иначе присутствует мотив схватки – кто-то с кем-то постоянно воюет (в основном Тор), кто-то постоянно преодолевает какие-то невероятные трудности (Скирнир, Хермод).

Плюс образ Вальхаллы – один их центральных в культуре викингов. Да, скандинавские воины действительно стремились к смерти, они были готовы и даже хотели умереть в каждом бою. Но смерть не была самоцелью – они не кончали жизнь самоубийством и сами не бросались на клинки врагов. А усопших, вопреки распространенному заблуждению, оплакивали, потому что человеческие чувства (дружба, любовь, другие формы привязанности) никто не отменял.

Однако для скандинавов смерть в бою не была финалом, ни в каком из смыслов. Она не была переходом, сменой фазы существования. Она не была противоположностью или завершением жизни. Смерть была продолжением жизни, просто кому-то в итоге суждено оказаться по разные стороны баррикад (честно прожившие жизнь и при этом необязательно погибшие в бою будут биться в рядах эйнхериев, остальные – на стороне Локи и Хель в войске мертвецов).

И тем не менее, финальный эпизод скандинавских космогонических мифов – Рагнарёк – говорит о том, что этот мир погибнет, чтобы дать начало миру новому – лучшему. Избавленному от зла и порока. Правда, нет никаких гарантий, что люди и асы в итоге не построят новый мир абсолютно таким же, как старый. Но это уже совсем другая история. Или та же самая, но повторенная снова.

Читайте также: