Реальные проблемы проступают сквозь абсурдный сюжет невозможный в жизни мир символов и иносказаний

Обновлено: 19.05.2024

В 1942 году философ Альбер Камю написал эссе «Миф о Сизифе», где рассуждал о важнейшем, с его точки зрения, вопросе: «Стоит ли жизнь труда быть прожитой?». Ведь если учесть все обстоятельства, она оказывается абсурдной. Мы осознаём это в редкие моменты, когда наши представления о мире вдруг перестают работать, когда рутинные действия и усилия начинают казаться бессмысленными.

С одной стороны, мы строим разумные планы на свою жизнь, а с другой — оказываемся лицом к лицу с непредсказуемым миром, который не соответствует нашим представлениям.

В этом и заключается абсурдность нашего существования: абсурдно быть разумным в неразумном мире. Из этого вытекает следующая большая проблема.

Можно смело называть свои идеи о мире «вечными», но мы всё равно знаем, что наша жизнь когда‑то закончится.

Если основные компоненты проблемы — это разум и неразумный мир, тогда, говорит Камю, можно смухлевать и обойти её, устранив одно из двух.

Первый способ — игнорировать бессмысленность существования. Вопреки очевидным доказательствам можно притворяться, что мир стабилен, и жить в соответствии с отдалёнными целями (пенсия, загробная жизнь, прогресс человечества). По мнению Камю, в таком случае мы не можем действовать свободно, потому что наши поступки привязаны к этим целям. А они чаще всего вдребезги разбиваются о неразумный мир.

Второй способ избежать абсурдности — отказаться от разумных рассуждений. Одни философы делают это, объявляя разум бесполезным инструментом (например, Лев Шестов и Карл Ясперс). Другие говорят, что мир повинуется божественному замыслу, который людям просто не понять (Кьеркегор).

Оба эти способа Камю считает неприемлемыми. Но и самоубийство для философа не выход. С его точки зрения, это отчаянный жест окончательного принятия противоречия между разумом человека и неразумным миром.

Вместо всего этого Камю предлагает три вещи:

Постоянный бунт. Философ считает, что мы должны всё время бороться против обстоятельств нашего существования. Никогда не признавать поражение, даже смерть, хотя мы знаем, что она неизбежна. Постоянный бунт Камю называет единственным способом присутствия в мире.
Отрицание вечной свободы. Вместо того чтобы становиться рабами вечных представлений о мире, нужно придерживаться разума, но сознавать его ограничения и гибко применять его в каждой конкретной ситуации. То есть искать свободу здесь и сейчас, а не в вечности.
Страсть. Это главное. Мы должны любить всё, что есть в жизни, и стремиться сделать её как можно более наполненной.

Абсурдный человек знает о своей смертности, но всё-таки не принимает её. Знает об ограничениях разума и всё-таки дорожит им. Ощущает удовольствие и боль и старается переживать их как можно больше.

Вернёмся к Сизифу. В древнегреческом мифе он пошёл против богов и за это был наказан. Он обречён постоянно толкать в гору камень, который снова и снова падает вниз.

Тем не менее Камю называет его счастливым. Философ говорит, что Сизиф — идеальный образец для нас. У него нет иллюзий относительно своего положения и его бессмысленности, но он бунтует против обстоятельств. С каждым новым падением камня он принимает сознательное решение попробовать ещё раз. Он толкает этот камень снова и снова и понимает, что в этом и есть смысл его существования.

Родившийся в бедной семье в Алжире, который на тот момент являлся французской колонией, Альбер с детства осознал всю жестокость и несправедливость мира. Его отец скончался от ранений, полученных во время Первой мировой войны, а мать работала экономкой, едва умудряясь обеспечивать себя и своего сына. Сам Альбер грезил о футбольной карьере, но приобретенный им в 17 лет туберкулез нарушил планы будущего писателя.

Камю поправился, успел послужить в рядах французского сопротивления во время Второй мировой, после чего полностью посвятил себя литературной деятельности, пока автомобильная катастрофа не оборвала его жизнь в возрасте 46 лет.

Несмотря на все трудности, с которыми он столкнулся за свою короткую жизнь, Камю является автором одной из самых оптимистичных философий 20 века, и многие его идеи не теряют своей значимости и в условиях современного кризиса.

О чем говорил Камю

Вместе со своими коллегами-экзистенциалистами Камю отверг идею о том, что вселенная обладает высшим смыслом (который люди пытаются отчаянно понять).

Абсурд по Камю

Самоубийство, по его мнению, было признанием бессмысленности жизни. Даже для экзистенциалиста Камю, называющего наш мир абсурдным, это было неприемлемо. Как поклонник футбола, он приводил спортивную аналогию: если очки, набранные в игре, не имеют значения, то играй ради самой игры.

Камю также не устраивал и второй вариант. «Скачок веры» или «философское самоубийство» применялся писателем для определения тенденции развеять сомнения и найти утешительное объяснение всему происходящему. Это может быть религия, алкоголь или просто слепая попытка дать ответы на самые сложные вопросы.

Помимо этого под «скачком веры» Камю подразумевал обращение к тоталитарным идеологиям, таким как фашизм или коммунизм. Сюда же можно отнести высокое потребительство, бессмысленную веру в лженаучные теории или прочие бредовые идеи, которыми пытаются описать наш мир различные «теоретики жизни». Отказ от собственного разума ради облегчения нашего беспокойства являлся той самой живой смертью, о которой говорил Камю. Соответственно для него оставался только один верный вариант: признание фактов.

Единственный способ сохранить нашу рациональность, по мнению Камю, состоял в том, чтобы признать отчужденность вселенной, но все равно продолжать любить жизнь. Нужно понимать абсурдность происходящего, но не позволять себе быть ею уничтоженным. Эту идею Камю наглядно иллюстрирует в своем эссе «Миф о Сизифе».

По сюжету некий Сизиф, чтобы обмануть богов, пытался сбежать из преисподней, когда пришло время умирать. В наказание за это боги нарекли его на вечные страдания. Сизиф должен был поднимать огромный камень в гору, и как-то только он делал это, валун снова скатывался вниз. И затем герой начинал все сначала. Это происходило бесконечно.

Хотя сама мысль об участи Сизифа может заставить современного человека содрогнуться, Камю указывает, что мы не слишком отличаемся от его героя. Каждый день мы рано встаем, идем на работу, возвращаемся с нее домой, едим, ложимся спать и наутро все повторяется снова. Как и у Сизифа, наши усилия и достижения в конечном счете бессмысленны. У всех стараний, стрессов и открытий нет никакого наследия, кроме того, что будут помнить наши ближайшие предки. А с их уходом сотрутся последние упоминания о нашей жизни.

Но несмотря на это, в этом и есть счастье, о котором говорит Камю.

Это тот урок, который Камю усвоил в свои футбольные годы. Мы должны быть в состоянии играть с энтузиазмом, отдавая все наши усилия и получая радость от процесса на протяжении всего пути. В конце концов, это всего лишь игра, и мы должны признать ее мимолетность. Это осознание сделает нас смиренными, даже если в итоге мы одержим поражение. Ничего не изменится. Игроки уйдут. А поле останется таким же пустым, каким было раньше.

Если существует нечто, то обязательно имеется его прямая противоположность. Так считают некоторые приверженцы так называемых белых дыр — антагонистов чёрных дыр. И если последние поглощают любое вещество, пересекающее горизонт событий, после чего выбрасывают его в космос в виде релятивистской струи, то белые, наоборот, только излучают. По теории белая дыра совершенно непроходима извне, при этом из неё 24/7 излучаются свет и материя — такая космическая кузница огромных масштабов.

Учёные предполагают, что если такие дыры существуют, то они возможны лишь в том случае, если на их горизонте событий нет ни одного атома материи. Существуют разные версии об их теоретическом происхождении. Кто-то считает, что белые дыры создаются тогда, когда сингулярность в центре чёрной дыры сжимается до минимально размера, после чего превращается в свою противоположность. Другие думают, что Большой взрыв, из-за которого появилась наша Вселенная, был той самой белой дырой.

Звучит не особо реалистично, но просто подумай, что ещё несколько десятилетий назад большая часть научного сообщества смеялась над сторонниками существования чёрных дыр, а сегодня учёные уже представляют фотографии этих объектов.

2. Голографическая Вселенная

Когда мы говорим о нашем мире, мы представляем его как трёхмерное пространство, состоящее из длины, ширины и высоты. Но что ты скажешь, если весь наш мир окажется чем-то вроде игровой вселенной первых игр о Марио?

Среди физиков-теоретиков есть немало сторонников теории голографической Вселенной. Согласно этой теории то, что мы видим, является лишь голографическим изображением, проецируемым на двухмерную поверхность, которое выглядит как трёхмерное. Дело в том, что, когда ученые пытаются объединить квантовую и релятивистскую модели Вселенной, они выясняют, что ответ согласуется с двухмерной Вселенной. А раз так, то всё, что мы видим вокруг, лишь проекция. И если это так, то сторонники плоской Земли окажутся правы. Правда, в этом случае плоскими окажутся в том числе и сами сторонники.

3. Гипотеза зоопарка

Учёные и просто любопытные люди многие десятилетия подробно изучают космос в надежде отыскать там следы внеземной жизни. Но ни одного намёка на это нет — ни сигналов, ни каких-либо следов присутствия высокоразвитых цивилизаций. И это странно, ведь только в нашем Млечном Пути располагается от 200 до 400 миллиардов звёзд, и среди них должны найтись те, где существует разумная жизнь.

По гипотезе зоопарка нас окружают высокоразвитые цивилизации, но они выступают только в качестве наблюдателей, маскируясь с помощью технологий. Они не вмешиваются в жизнь на Земле и просто смотрят, как мы спариваемся, ходим на работу, играем в игры, зависаем в интернете и уничтожаем друг друга в бессмысленных войнах. То есть это как заповедник, куда заезжают группы туристов и наблюдают, как львы спариваются, а потом бегают за антилопами, не замечая присутствия двуногих существ.

Почему они не выходят на связь? Они ждут, пока человечество достигнет определённого уровня развития, чтобы с ним можно было взаимодействовать. Сейчас же наше сотрудничество, возможно, походило бы на попытку контакта между людьми и муравьями.

4. Теория замедления времени

Существует интересный парадокс: чем дальше от нас в космосе находится объект, тем быстрее он от нас удаляется. И это странно, ведь Вселенная по всем правилам под действием гравитации должна замедлять расширение, но вместо этого оно ускоряется.

Учёные пытаются вставить в классические теории костыли, которые объяснят этот парадокс (например, тёмную энергию), но на этот счёт нет единого мнения. Они предполагают, что это не Вселенная ускоряет расширение, а время замедляется. Именно поэтому более далёкие объекты кажутся быстрыми, так как мы, глядя на них, просто смотрим в прошлое, когда время текло быстрее.

5. Теория многомерных существ

Ещё одно объяснение того, что человечество не может найти инопланетян: не там ищет. Просто представь, что ты пиксельный персонаж из двухмерного мира. У тебя есть только два измерения — длина и ширина. И если на тебя сверху посмотрит трёхмерное существо, ты его просто не увидишь, ведь в твоём мышлении просто отсутствует такое пространство, как высота.

Учёные, придерживающиеся данной теории, предполагают, что инопланетяне существуют. И возможно, даже пытаются вступить с нами в контакт, но не могут, так как у них как минимум на одно пространство больше, чем у нас. В итоге для них мы как тот пиксельный человечек, который не замечает очевидного для нас трёхмерного существа. Предполагается, что все паранормальные явления — это просто незаметное влияние многомерных существ.

6. Немезида

В начале 80-х годов, пытаясь объяснить периодичность массовых вымираний каждые 26 миллионов лет, учёные выдвинули гипотезу о существовании Немезиды — труднообнаружимой звезды. По их мнению, она является красным, белым или коричневым карликом и вращается вокруг Солнца на расстоянии 0,8–1,5 световых года за пределами облака Оорта.

Предполагается, что каждые 26 миллионов лет Немезида, пролетая через облако Оорта, своей гравитацией выталкивает из него астероиды, которые летят в сторону Солнечной системы, в том числе и на Землю. Пока что учёным не удалось обнаружить Немезиду, и в большинстве своем научное сообщество считает Солнечную систему однозвёздной, хотя и не отрицают возможность неоткрытых транснептуновых планет.

Теория панспермии, то есть возникновения жизни за пределами Земли, принесённой астероидами или другими небесными объектами, является одной из основных и имеет множество сторонников в научном сообществе. Но есть менее популярная теория, проистекающая из этого предположения, — искусственное происхождение генов или их модификация с целью оставить послание.

Альбер Камю — французский философ экзистенциалист, а также писатель.
В своих сочинениях, драмах и романах он развивает философию человека, который потерял или никогда не имел веры в Бога, а также он отображает в них как жизнь во всех ее проявлениях с точки зрения экзистенциализма, так и проблему смысла бытия. Посредством своих литературных произведений он пытается найти ответы на волнующие вопросы: «Как жить человеку одинокому, отчужденному обществом?» «Как себя вести, если в мире нет заранее данного смысла?» «Какое вообще значение человек может придать своей жизни?»

Например, в таком произведении как «Абсурд», философ приходит к выводу, что рождение человека и его неизбежная кончина представляет собой факт абсурда.
То есть «этот мир сам по себе не разумен». В нем нельзя найти никакого значения. Конечно, человеческий ум пытается искать во всем ясность и смысл мира, жизни и истории, но эти искания бесполезны. Искания какой-то смысловой глубины как раз доказывают, что наличествует чувство абсурда, что все вокруг исполнено иррациональности и бессмысленности.

Также эта мысль развивается у А. Камю в его произведении «Миф о Сизифе», человек в нем сравнивается с Сизифом, и прямое сходство между ними заключается в схожем образе действий Сизифа и человека: каждый обречен выполнять одну и ту же работу - определенный цикл. Сизиф - катить камень в гору, после того как тот скатится, идти за ним вниз, чтобы начать все заново, так и человек - в первом смысле, что он рождается (идет в гору) и неизбежно умирает (идет вниз), и в конце концов, все его действия на протяжении жизни пока он еще не умер, бесполезны как и весь труд Сизифа, ибо все равно человек умрет и уже будет ровным счетом не важно, что он сделал в жизни, как сделал и что вообще не сделал. Отсюда следует, что смысла жизни для человека не существует, вся действительность иррациональна.

Но как подметил Ж. Сартр, не следует слепо кидаться в рассуждения об абсолютном пессимизме экзистенциализма. Конечно, осознание человеком бессмысленности своего существования, превращает наше сознание в «несчастное сознание», превращает смысл жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны.

И, ни коим образом, А. Камю в своих произведениях не склоняется к самоубийству, а лишь подробно рассматривает этот вопрос, который вполне закономерно встает при вышесформулированном заявлении о бессмысленности бытия человека. Камю говорил: «Есть лишь одна по-настоящему серьёзная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Конкретно философ ответил на этот вопрос так: «Прежде всего, следует отказаться от поисков превосходящего смысла мира, так как он, так и останется неизвестным и непостижимым для человека. После того как примите этот мир, сознаете его абсурдность и найдете себя, тогда придет осознание важности жизни».

Таким образом, можно точно сказать, что смысл жизни по Камю - это противостояние абсурдности жизни, бунт. И А. Камю извлекал из абсурда три следствия — мой бунт, мою свободу и мою страсть. Посредством одной только работы ума можно обратить в правило жизни то, что было приглашением к смерти — самоубийство.

А людей, пытающихся возвыситься над абсурдом, философ называет завоевателями. Классические образцы людей-завоевателей философ находил в произведениях французского писателя А. Мальро. Согласно Камю, завоеватель богоподобен, «он знает свое рабство и не скрывает этого», путь его к свободе освещает знание. Завоеватель — это идеал человека по Альберу Камю, но быть таковым, по его мнению, — это удел немногих.

Мне кажется, именно осознание абсурдности и бессмысленности существования способно привести к вере.

Читайте также: