Есть ли жизнь после смерти реферат

Обновлено: 04.07.2024

Каждый день, и каждое мгновение, начиная от самого рождения, все мы с неумолимой неизбежностью приближаемся к смерти. И это не зависит от нашей национальности, вероисповедания, образованности, статуса и интеллекта, а также количества денег и прочих материальных ценностей. Смерть неподкупна, в отличие от человеческих законов, ее не обманешь. Ее можно лишь отсрочить, оттянуть на какое-то время, либо наоборот, приблизить. И перед Смертью - мы все равны!

Содержание

Введение.
Что такое смерть?
Кто может заглянуть в царство теней?
Идеи о переселении душ как альтернативный подход к проблеме бессмертия.
Отношение к реинкарнации сегодня.
Модель Моуди как разновидность теории о переселении душ.
Поиск решения проблемы жизни, с точки зрения философов.
Заключение.
Список используемой литературы.

Прикрепленные файлы: 1 файл

Реферат.docx

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Санкт-Петербургский Государственный Технологический Институт (Технический Университет)
Факультет экономики и менеджмента
Кафедра экономики и логистики

Реферат по философии на тему:

«Жизнь после смерти»

Выполнила: Бочкова Е. С.

Проверила: Николаенко Н.А

Введение.
Что такое смерть?
Кто может заглянуть в царство теней?
Идеи о переселении душ как альтернативный подход к проблеме бессмертия.
Отношение к реинкарнации сегодня.
Модель Моуди как разновидность теории о переселении душ.
Поиск решения проблемы жизни, с точки зрения философов.
Заключение.
Список используемой литературы.

Что такое смерть?

Смерть нельзя рассматривать как противоположность жизни. Смерть — это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение. Поэтому смерти противостоит не жизнь, а рождение. Это вполне естественный процесс перехода из живого состояния в неживое. Живое и неживое, выживание и не выживание — это две стороны единой окружающей нас природы. Нам на Земле известен только один вариант жизни — жизнь белковых макромолекул. С другими вариантами мы сталкиваемся только при чтении фантастической литературы, где можно встретить жизнь на основе кремнийорганических соединений, энергетических полей и тому подобное.

Попытки учёных, верящих в возможность однозначного отражения феномена реальности в каком-либо языке, определить принципиальные различия живого и неживого делаются уже достаточно давно.

В XIX веке француз Танглю определял смерть как общее свойство всех живых. Один из основоположников танатологии М . Ф. К. Биша говорил, что жизнь — это совокупность явлений, противящихся смерти. Классики диалектического материализма подвергли эти представления критике за их метафизический подход к решению сложной проблемы. Так, Энгельс в «Анти-Дюринге» написал, что «жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования заключается по своему существу в постоянном обновлении их химических составных частей путем питания и выделения» и далее сформулировал следующий тезис: «Жить значит умирать». Но если сопоставить представления Энгельса и его оппонентов, которых он критиковал, то окажется, что принципиальных различий между ними не существует. Более того, все они подходили к трактовке жизни только с позиций единственной известной им белковой формы. Все они считали свой субъективный язык единственно возможным инструментом описания реальности.

С другой стороны некоторые философии и религии рассматривают смерть не как противоположность рождению, а как неотъемлемую часть воскрешения. Это имеет отношение ко всем авраамическим религиям, к религии Древнего Египта.

Кто может заглянуть в царство теней?

В чем смысл и цель жизни человека? Что ждет человека после физической смерти? Может быть, смерть – лишь перемена формы проявления жизни, не предел жизни, а переход от одной ступени к другой? Идея реинкарнации, согласно которой человеческая индивидуальность, или душа, может существовать отдельно от тела и последовательно воплощаться в цепи жизней в разное время и в различных местах, распространена практически во всем мире, среди совершенно не связанных между собой племен и народов. Отголоски этой идеи живут в традициях коренного населения Африки и Австралии, индейцев Северной, Центральной и Южной Америки.

С религиозной точки зрения бессмертие человека состоит в том, что человеческая личность или ее душа продолжает будто бы существовать и после смерти. Страх перед смертью привязанность к жизни еще в глубокой древности у примитивных народов породили веру в бессмертие человека. У индейцев и египтян была распространена вера в то,что в момент смерти якобы происходит переселение души из одного тела в какое-либо другое. В дальнейшем в буддийской религии было выработано представление о последовательном очищении грешной души в каждом новом воплощении. Древние египтяне разделяли на два “параллельных мира” мир живых и царство мертвых. Царство мертвых древних египтян имело серьезное преимущество перед “всевластием мертвенности”, характерным, для научных космогоний и материалистических воззрений. Представления о загробной жизни отражены в частности в “Книге мертвых”. Одна из важнейших глав этой книги наставляет душу умершего, как она должна вести себя перед судом Осириса, и озаглавлена “Как войти в чертог истины и освободить человека от его грехов, чтобы он созерцал лик богов”. Душа должна покаяться и держать ответ о своих земных деяниях и держать ответ перед Богом. При соблюдении должных обрядов и обильных жертвоприношений “. у покойника будут хлебы, пироги, молоко, много мяса на алтаре великого Бога, он не будет отстранен ни от одной двери Аменти, он будет шествовать с богами Юга и Севера и воистину будет одним из слуг Осириса”. Схема перехода такова. Душа человека после пребывания на Земле прощается с бренным телом и отправляется в царство богов, где ей воздается по содеянному при материальной жизни. У бессмертной души сохраняются некоторые связи с материальным миром при условии, что в мире сохраняется память о ней.

Итак, учение о посмертном существовании, последовательном перевоплощении личности зародилось в глубокой древности. Например, в египетской «Книге мертвых», написанной более пяти тысяч лет назад, говорится, что смерть – это не конец жизни, а переход в другую сферу существования. Тибетская «Книга мертвых» гласит: «Не научится жить тот, кто не научился умирать». В книге «Асклепий, или Посвятительная речь» Гермеса Трисмегиста, легендарного основателя оккультизма, читаем: «Смерть есть освобождение от уз материи. Тело есть куколка, которая раскрывается, когда мы созрели для более высокой жизни. При смерти наш дух выходит из тела, как аромат цветка, ибо дух заключен в теле, как аромат в семени цветка»

Теорию повторных рождений изучал греческий философ и математик Пифагор. Вопрос жизни после смерти волновал Цицерона, Спинозу, Мильтона, Гете, Конан-Дойля, Шопенгауэра, Гюго, Вольтера, Ибсена, Гейне и других.

Цицерон считал, что «смерть не есть гибель, которая все прекращает и разрушает, но лишь переход: странствие и начало другой жизни. Вечное бытие есть неизбежная достоверность всей жизни».

Философ Артур Шопенгауэр считал - смерть способна избавить человека от страданий повседневной жизни, «смерть, бесспорно, является настоящей целью жизни и нельзя указать другой цели нашего бытия, кроме уразумения, что лучше бы нас совсем не было. Это самая важная из всех истин». Смерть не зло, напротив, часто благо, сокровеннейшее начало жизни, где Воля уничтожению не подлежит, для последней - жизнь и смерть безразличны. Но смерть способствует освобождению Воли от цепи мотивов, которые ограничивали ее при жизни.

В книге американского психиатра Яна Стивенсона «Двадцать случаев, предполагающих возможность реинкарнации» приведены поразительные случаи, доказывающие, по мнению ряда специалистов, обоснованность веры в реинкарнацию.

В 1951 году индиец по имени Мишра взял свою трехлетнюю дочь Сворнлату вместе с другими детьми в поездку. На обратном пути в городе Катни Сворнлата неожиданно попросила шофера автобуса свернуть на дорогу к «ее дому». Шофер, естественно не придал значения ее просьбе. Позднее, когда все остановились в Катни выпить чаю, Сворнлата сказала, что лучше бы они попили чаю в «ее доме, здесь недалеко». Отец девочки, знавший, что никто из его семьи никогда не жил в этом городе, удивился, услышав, как Сворнлата рассказывает другим детям о подробностях своей «прежней жизни» в Катни, в семье Патхак.

Спустя два года Сворнлата начала исполнять необычные танцы и песни, которым, насколько было известно родителям, она нигде не могла научиться. В 1958 году, когда ей было семь лет, девочка встретила женщину из Катни и утверждала, что знала эту женщину в своей прежней жизни.

В марте 1959 года парапсихолог Банерджи начал изучать этот случай. Он поехал в Катни и познакомился с семьей Патхак, родственницей которой считала себя Сворнлата. Он запомнил около десяти подробностей, которые она ему сообщила о доме этой семьи. Все они подтвердились. До поездки Банерджи в Катни семья Мишры была не знакома с семьей Патхак. Однако Банерджи обнаружил, что многое из того, что Сворнлата описывала из жизни Бийи. Больной дочери Патхаков, жены человека по имени Пандлей. Который жил в Майхаре, соответствовало действительности. Бийя умерла за 8 лет д рождения Сворнлаты.

Летом 1959 года члены семьи Патхак и семьи Бийи поехали в город, где жила семья Мишры. Сворнлата, незнакомая с этими людьми, в ситуации, контролируемой парапсихологами, узнала из всех, называла по имени и вспоминала разные события из их жизни с Бийей. Об этих событиях, по утверждению родственников, могла знать только Бийя.

В этом же году Сворнлата и ее семья поехали в Катни и Майхар, где Бийя прожила несколько лет после замужества и умерла. В Майхаре Сворнлата узнала и других людей и места, и говорила, что многое там изменилось после смерти Бийи. Ее высказывания неизменно подтверждались. На основании этого было сделано предположение, что Сворнлата – это перевоплощенная Бийя.

Приведенный Стивенсоном факт может быть объяснен различным образом: как разновидность ясновидения или генетическая память и т.д. Однако почему бы не согласиться с мнением американского психолога Р. Альдемера, что подобные факты свидетельствуют о том, что для человека тело не является главным, что после смерти тела личность, душа может избрать новое тело?

Идеи о переселении душ как альтернативный подход к проблеме бессмертия.

На протяжении всей своей истории люди пытались найти противоядие от страха смерти. Приемы эти оказались весьма разнообразными.

Идея переселения душ в ходе длинной цепочки перерождений является составной частью многих широко распространённых верований, засвидетельствованных с древнейших времён. Однако стало привычным связывать эти верования с индуизмом и буддизмом.

Если говорить о буддизме, исторически первой мировой религии, то для неё характерна вера в переселение душ (реинкарнацию), а не в собственно личное бессмертие. Каждое отдельное существо представляет собой преходящую комбинацию действующих жизненных сил, которые, согласно вечным законам, возникают и снова исчезают в функциональной зависимости друг от друга. Поскольку ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно, то каждый поток индивидуальной жизни (видимая личность) после смерти находит продолжение в потустороннем существовании.

Господствующая на западе христианская традиция вытеснила идею перерождения на обочину (по крайней мере, до последнего времени). Однако в наши дни существует множество признаков, свидетельствующих о том, что такое положение вещей меняется с удивительной быстротой.

Отношение к реинкарнации сегодня.

Интересно отметить, что 24% американцев, верит в перевоплощение душ, т.е. в какой-то мере и той или иной форме разделяют версии восточных верований, которые в принципе неприемлемы для христианства.

Целая серия опросов общественного мнения в англо-саксонских странах показала рост верований, содержащих идею реинкарнации в той или иной форме. Например, в Великобритании эти верования разделяются сегодня более чем четвертью взрослого населения (против 5 % в 1974 г.). В чём же причина такого явления? По мнению М. Юлена, вера в перерождение сегодня, в начале ХХI в. может вот вот завоевать запад потому, что в глазах многих людей она несёт надежду, ибо открывает перспективу вечной жизни взамен христианской доктрины о Страшном суде. Свои доказательства, знаки или признаки «другой жизни» современные адепты реинкарнации находят в спонтанно возникающих или специально вызванных воспоминаниях о предшествующих воспоминаниях. На этот счёт существует два разных подхода.

Первый принято представлять как научный и объективный. Он опирается на тот факт, что в некоторых уголках планеты разные индивиды, преимущественно дети или подростки, вдруг «узнают» места, в которых они оказываются впервые, и называют по имени случайно встретившихся, совершенно незнакомых людей, описывают черты характера людей, умерших до их появления, и перечисляют события, произошедшие с ними. Эти люди подвергаются подробному допросу, их свидетельства изучают на предмет реальности изложенных фактов – для того, чтобы исключить возможность подделки или присутствия параллельных источников информации. В редких случаях, когда то или иное явление не поддаётся никаким «несверхестественным» попыткам объяснения, может быть выдвинута идея – в качестве некой возможной гипотезы.

Второй подход является скорее внутренним, использующим психоаналитические или вдохновлённые психоанализом методы. Их практикуют психологи, психоаналитики, священнослужители, врачи, более или менее знаменитые гуру и т.п. Одни используют гипноз, другие – глубинное расслабление, третьи – внушение в благоприятной сенсорной среде, некоторые - даже наркотики типа ЛСД. Цель таких “путешествий”, как правило, терапевтическая, но исследование доопытного прошлого может стать и самоцелью. Каждый раз речь идёт о погружении в неизвестное. «Гид» пытается помочь, задавая вопросы типа: «можете ли вы описать своё тело?», «Какую одежду вы носили?», «На каком языке люди говорили вокруг вас?». Благодаря этим вопросам испытуемый придаёт своему опыту какую-то форму и обретает ощущение, что он действительно пережил тот или иной эпизод, обычно драматический и красочный, из прошлой жизни. «Познакомившись с этими свидетельствами, - говорит Юлен, - поражаешься тому, что все эти преджизни, вытолкнутые на поверхность таким способом, просто никакие. Статистически следовало бы ожидать появление огромного числа судеб, принадлежащих большинству человечества. А значит, должны преобладать жизни рабов, рабочих, крестьян, слуг, торговце, однако действительность совершенно другая». Все эти судьбы: великие жрецы, посвящённые, маги, чудотворцы, весталки, друиды, инквизиторы, министры, знатные куртизанки, гладиаторы, крестоносцы, гильотинированные аристократы и т.п. Наблюдается явный недостаток заурядных судеб – размытых, тусклых, лишённых значительных потрясений.

«В действительности же, - замечает Юлен, - свидетельства о прошлых жизнях не являются ни подлинными, ни лживыми, но само их распространение в наше время свидетельствует об определённой потребности коллективной души». Эту потребность он объясняет объективными факторами теоретического, этико-религиозного и социального порядка.

Институт Информационных технологий Экономики и Менеджмента Реферат по курсу «Концепции современного естествознания» на тему: «Жизнь после смерти» Выполнила: студентка 1 курса Арсентьева Алена группа МФВ 45/04 Содержание Введение 1. Понятие смерти 2. Жизнь после смерти (религиозная точка зрения) 3. Жизнь после смерти (научная точка зрения) 4. Многочисленные рассказы побывавших «за гранью». Заключение Список литературы Введение Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия.

В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни. На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным говорил он должен вести благочестивую и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших”. В отличие от славянского язычества (основными мировоззренческими доминантами которого были антропоморфизация природы и натурализация человека) и эллинского типа культуры (где мерой всех вещей являлся героизированный человек) принятое Русью христианство диктовало качественно иную концепцию человека. Основой всех основ и мерой всех вещей стало высшее духовное субстанциональное первоначало.

Через осознание своей малости, греховности, даже ничтожности перед абсолютностью идеала и в стремлении к нему человек получил перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию.

Социальные и биологические факторы продолжительности жизни. Современные .

. составляют треугольник, в рамках которого изучается жизнь здорового и больного человека, его старость, долголетие и смерть. «Биологические закономерности лежат в основе жизни, ее возрастных периодов, включая старение. . индустрии, экономики, социальной и индивидуальной гигиены. Социальная геронтология тесно связана с вопросами общей культуры, являясь в определенной степени ее мерилом, если иметь в .

Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидри и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости ”способностей души”, всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния ”телесной субстанции”. В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва.

Гейдеггер говорил, что обыденность парализует тоску, связанную со смертью. Обыденность вызывает лишь низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни. 1.

Реферат.docx

Модель Моуди как разновидность теории о переселении душ.

C идеей реинкарнации перекликаются разного рода нетрадиционные вероучения, особенно восточных корней, различные паранаучные концепции вроде «жизни после жизни», «жизни до жизни» и т.п.

Появление таких теорий И.В. Вишев трактует, в частности, как и некий социальный заказ определённых слоёв, особенно некоторых представителей интеллектуальной элиты, не столько к верованиям традиционных религий о посмертном существовании человека, которые отпугивают их своей архаичностью, догматизмом, и суровостью (если не сказать — жестокостью), сколько к нетрадиционным представлениям по этому вопросу. В них этот самый «садический» элемент как раз либо вообще отсутствует, либо его существенно меньше.

Хотя на первый взгляд эти теории выглядят абсурдными, но тем не менее имеют много приверженцев, в том числе и среди учёных, не в последнюю очередь благодаря личности апологетов этих учений, их способности поднести материал.

Так в своей книге И.В. Вишев большое место отводит критическому анализу околонаучной концепции «жизни после жизни», первоначальна связанная с именем американского доктора философии и медика — Раймонда Моуди, а в дальнейшем – с именами П.П. Калиновского, приверженца Русской Зарубежной Православной Церкви в Австралии и Александра Борисова, священника, кандидата биологических наук.

В этой книге автор как бы приводит доказательства посмертного существования человеческой души, собрав, обобщив и систематизировав “свидетельства” перенесших клиническую смерть о том, что они видели и чувствовали в этой «жизни после жизни».

Согласно «модели» Моуди, «тот мир есть не односторонний суд, а скорее совместное развитие в направлении максимального самораскрытия, самореализации». И еще утверждается: «Развитие души, особенно в отношении духовных способностей к любви и познанию, не прекращается со смертью тела. Напротив, оно продолжается и по другую сторону нашего бытия, возможно, вечно или, во всяком случае, в течение какого-то периода, причем с такой углубленностью, о которой мы можем только догадываться».

Так Моуди существенно подправляет христианское вероучение под современность, явно выполняя все тот же социальный заказ.

Эта книга своей популярностью полностью оправдала ожидания автора и имела большой коммерческий успех, тем самым подтолкнув его к новой работе, ещё более претензионной книге – «Жизнь до жизни», в которой описывается, что человек под гипнозом способен вспомнить свои предыдущие существования. У самого Моуди было 9 жизней, все страшные, трагические. Пафос первой книги – встреча со светящимся существом, устранение страха смерти и т.д. А теперь получается, что человек после смерти общается с этим светящимся существом, а потом оно снова ввергает его в эту страшную жизнь. Это перечеркивает идею первой жизни. Во-вторых, происходит переход от христианства на позиции религии восточного толка (переселение душ и т.д.), что несовместимо с христианством. Это нелогично и непоследовательно. Все это говорит об искусственности таких построений. Таким образом, концепция жизни после жизни проблемы не решает, потому что не исключает реальной смерти (как и религия), посмертное существование отнюдь не доказывается, в-третьих, если оно и есть, то это принципиально иное существование.

Эта смесь различных, несовместимых религиозных учений, явная недоказательность (даже по словам автора) показывает, «насколько спекулятивными, умозрительными, субъективистскими, поистине плодами одного лишь воображения, а потому, в конечном счете, совершенно несостоятельными оказываются и представления о «жизни после жизни», и представления о «жизни до жизни».

Поиск решения проблемы жизни, с точки зрения философов.

Немецкая классическая философия внесла существенный вклад в постановку и разработку философских проблем. Но фаталистические тенденции во взглядах на смерть и бессмертия характерны как для идеализма Гегеля и старого, метафизического материализма (Фейербах), так и для диалектического материализма (Энгельс).

Гегель утверждал, что сама жизнь носит в себе зародыш смерти и что всё конечное в себе противоречиво и вследствие этого снимает себя; он отрицал бессмертие души; Людвиг Фейербах (1804-1872) - поначалу последователь Гегеля, затем его серьезный оппонент, в том числе и в вопросах бессмертия.

Фейербах уделил внимание проблеме бессмертия, показал связь в религии идеи Бога и идеи бессмертия, подчеркивал, что верующий становится не из-за веры в Бога, а из-за веры в бессмертие. Он говорил о бессмертии в достойных делах, в потомках и т.д.

Фейербаховские идеи о жизни, смерти и бессмертии человека и были, прежде всего, восприняты диалектико-материалистической (марксистской) философией, которая, внеся существенный вклад в развитие философской мысли по самым разным проблемам и направлениям, в отношении понимания смерти практически осталась на традиционных позициях предшествующих исторических форм материализма.

Энгельс высказывался в «Анти-Дюринге», что «все люди должны умереть», и что научной считалась лишь та точка зрения, которая признает смерть существенным моментом жизни, понимает жизнь как самоотрицание, а смерть считает ее необходимым результатом. Неудивительно, что этот фрагмент заканчивался таким крылатым утверждением: «Жить значит умирать». Звучит это так же фаталистично и обреченно, как и в высказываниях Гегеля. Но, если посмотреть глубже, суть энгельсовской точки зрения заключается в другом. В этом ключе её рассматривает Вишев в своей книге: «Жизнь, по Энгельсу, есть особый процесс обмена веществ, для которого характерно противоречие ассимиляции и диссимиляции…Естественная смерть организма, с этой точки зрения, наступает вследствие того, что диссимиляция начинает необратимо преобладать над ассимиляцией, нарастает разрушительная асимметрия. Роковым ее итогом является нарастание старения и прекращение жизни, или, что в этом случае то же самое, наступление смерти. Так что все-таки жизнь есть жизнь, а не смерть, но жизнь, в которой изначально присутствует предпосылка смерти, пока что фатально венчающая жизнь вследствие стихийно сложившихся механизмов жизнедеятельности.»

Из этого следует, что, возможно, при изменении этих предпосылок, смерть перестала бы быть такой фатальной неизбежностью. К сожалению, Энгельс не пошёл дальше в своих заключениях, что может быть объяснено чрезмерной заземленностью диалектико-материалистического мировоззрения XIX столетия и приверженностью реалистичности, как бы сковавшей в определенной мере «полет эвристически конструктивной фантазии».

Тем не менее диалектико-материалистическая методология, хоть и не применяемая непосредственно в теории бессмертия, внесла много ценного именно с точки зрения методологии. Примером может служить характерное для диалектико- материалистической философии учение об историческом характере так называемых вечных законов природы. В противоположность старому материализму, который считал законы природы совершенно непреложными, Энгельс говорил об историческом характере вечных законов природы. Характерным является пример о кипении воды. Так, кипение воды при 100 градусах по шкале Цельсия, — это вечный закон природы. Но, чтобы он действовал, нужны и вода и нормальное атмосферное давление, и соответствующая температура. Если же естественным образом или благодаря человеку изменится, скажем, давление, то станет иной и точка кипения, т.е. этот закон будет действовать иначе. Эта теория относительности “вечных” законов могла бы быть применена, в частности, и к рассуждению о смерти и бессмертии.

Но, сделав эти правильные выводы, ни Энгельс, ни Маркс не пошли дальше. Тем не менее, диалектико-материалистическое мировоззрение, оптимистичное по своему существу, и его методология содержали значительный потенциал конструктивного и в целом положительного решения проблемы жизни, смерти и бессмертия человека.

Впервые бессмертия души провозгласил Платон. Благодаря его “Диалогам” эта идея получила широкое распространение. По мнению Платона, между духом и телом якобы существовало противоречие, при этом он отрицал возможность участия тела в высших духовных функциях. В диалоге “Федон” Платон отстаивал идею бессмертия души, утверждая, что “душа безначальная и бессмертна”. В доказательство бессмертия души приводил рассказ о легендарном греческом герое, который будучи убит, якобы пролежал не разлагаясь 10 дней, а потом ожил на костре и рассказал о том, что видел в подземном мире. В этом диалоге были еще и рассуждения предписываемые Сократу. Когда Сократ назвал смерть “отрешением души от тела”, то другой участник диалога- Кебет- на это возражает: “То, что ты говорил о душе, вызывает у людей большие сомнения. Они опасаются, что расставшись с телом, душа нигде больше не существует, но гибнет и уничтожается в тот же самый день когда человек умирает. Едва расставшись с телом, выйдя из него, она рассеивается, словно дыхание или дым, разлетается и уже нигде не существует больше”. Вот “если бы душа действительно могла где-то собраться сама по себе и вдобавок избавленная от всех зол. это было бы Сократ, источником великой и прекрасной надежды, что слова твои истина. Но что душа умершего продолжает жить и обладает известною силой и способностью мыслить - это на мой взгляд требует веских доказательств и обстоятельных разъяснений”. И Сократ берется доказать, что бессмертие души существует в Аиде. Вначале он доказывает. Что существует две противоположности, одна возникает из другой. В качестве иллюстрации берет такие противоположности как прекрасное и безобразное, справедливое и несправедливое, указывая на то, что большее возникает из меньшего и наоборот. Затем он утверждает, что между двумя противоположностями существует два различных перехода. Сократ подводит своего оппонента к выводу, что подобно тому как сон противоположен бодрствованию и переходы между ними суть пробуждение и засыпание, противоположностью жизни является смерть, а переходом между ними- умирание и оживление. Поскольку природа не должна хромать на одну ногу, умирание надо дополнить оживанием. И Сократ заключает: “Поистине существуют и оживание, и возникновение живых из мертвых. Существуют и души умерших. ” Сократ верит и в переселение душ. “Ну вот, например, говорит он, кто предавался чревоугодию, беспутству и пьянству, вместо того, чтобы всячески их остерегаться войдут вероятно в породу ослов или иных подобных животных. а те кто отдавал предпочтение несправедливости, властолюбию и хищничеству, присоединялся к волкам ястребам и коршунам”. Совсем иная участь, по его мнению ,ожидает философов, которые еще при жизни стремятся к освобождению души от бремени тела. Поэтому “в род богов не позволено войти никому, кто не был философом и не очистился до конца, -никому кто не стремился к познанию”. Так применяя чисто формальные приемы, Сократу удается убедить Оппонента в истинности своего исходного утверждения.

А Джордано Бруно? Его пример не менее поучителен. Многих просвещенных современников он потряс прежде всего тем, что принял казнь не веря в бессмертие души. Он имел возможность хотя бы притворно раскаяться и тем самым продлить свою единственную и неповторимую жизнь. Что ему мешало так поступить? Если нет загробной жизни ,в этом мире человеку все дозволено, и не будет он после смерти держать ответ за свой грех лживого покаяния перед Богом!Те кто удивлялись мужеству Джордано Бруно перед лицом смерти по-видимому, верили именно в выгоду, которую представляет вера в бессмертие души. А те кто приговорили его к сожжению на костре, - кардиналы, епископы, великие инквизиторы, -тем самым нарушили священные заповеди пророка Моисея: не убий и Иисуса Христа: возлюби ближнего своего как самого себя, и не отвечай злом даже в ответ на зло. Как они могли решиться попрать учение Христа? Истинно веруя в неизбежность ответа перед господом за свои прегрешения и угрозу вечных адских мучений, они должны были милосердно простить Бруно его “заблуждения” и поступки

Заключение.

Жизнь – явление непрерывное, и то, что мы называем смертью, всего лишь мгновение в потоке сознания при переходе на другой план, промежуток, когда душа, или сознание, прекращают функционировать через определенное физическое тело. Каждое рождение – новая возможность выучить урок, который человек пропустил в прошлых жизнях. Каждое принятое решение, каждый поступок, каждая хорошо выполненная работа приближает человека к достижению истинного космического «Я». С этим суждением перекликаются слова одного из теоретиков теософии А. Безант: «Стремись быть сильным не для того, чтобы самому быть сильнее, но чтобы мир стал сильнее. Стремись быть мудрым не для того, чтобы самому быть мудрым, но чтобы мир стал мудрее… Заботиться не о своей личной радости, своем личном счастье, личном удовлетворении, а о возвышении мира и той маленькой пользе, которую можешь принести».

Понятие смерти

На что же похожа смерть ? Этот вопрос человечество задает себе с момента своего возникновения. Действительно, без смерти, которая придала самое полное и серьезное значение факту выживания наиболее приспособленных, и таким образом сделала возможным прогресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы. Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду.

Таким образом и разговор о смерти с психологической точки зрения может рассматриваться как косвенное приближение к смерти, только на другом уровне. Несомненно, что многие люди воспринимают любые разговоры о смерти как нечто такое, что в их сознании вызывает настолько реальный образ смерти, что они начинают ощущать близость собственной кончины.

Чтобы уберечь себя от такой психологической травмы, они решают просто избегать таких разговоров, насколько это возможно. Другая причина, из-за которой трудно разговаривать о смерти, несколько сложнее, поскольку коренится в самой природе нашего языка. В основном, слова, составляющие человеческий язык, относятся к вещям, знание о которых мы получаем благодаря нашим физическим ощущениям, в то время как смерть есть нечто такое, что лежит за пределами нашего сознательного опыта, потому что большинство из нас никогда не переживали ее. Таким образом, если мы говорим о смерти вообще мы должны избегать как социального табу, так и языковой дилеммы, которая имеет основание в нашем подсознательном опыте.

Взгляды на смерть человека. Клиническая и биологическая сметь.

. как человека. Человек гибнет как целостная биосоциальная сущность. Смерть – это естественное состояние, которым завершается жизнь человека. Взгляды на смерть человека. Клиническая и биологическая сметь. Задачей биоэтики является рассмотрение феномена смерти человека как .

В конце концов мы приходим к эвфемистическим аналогиям. Мы сравниваем смерть или умирание с вещами, с которыми мы знакомы из нашего повседневного опыта и которые представляются нам весьма приемлемыми.

Каждая из них дает по-своему одно и то же утверждение. Хотя они и говорят это в несколько более приятной форме, тем не менее обе они утверждают, что смерть фактически есть просто исчезновение нашего сознания навсегда. Если это так, то тогда смерть в действительности не имеет ни одной из привлекательных черт засыпания или забывания. Сон приятен и желателен для нас, поскольку за ним следует пробуждение.

Ночной сон доставляющий нам отдых, делает часы бодрствования, следующие за ним, более приятными и продуктивными. Если бы не было пробуждения, всех преимуществ сна просто не существовало бы. Сходным образом аннигиляция нашего сознательного опыта подразумевает исчезновение не только мучительных воспоминаний, но также всех приятных. Таким образом, при более тщательном рассмотрении ни одна из аналогий не является настолько адекватной, чтобы дать нам реальное утешение или надежду перед лицом смерти.

Иначе говоря, загробная жизнь является продолжением настоящей, а смерть – лишь переходом в иной мир. Там человек тоже остается чувственным, живым. Существует ли «Иной мир»? Этот вопрос будоражит умы многих людей на планете, независимо от их религиозной принадлежности.

016_Человек. Его строение. Тонкий Мир

. выделении астрального тела, какие – ментального, какие – огненного. Что умирает при первой физической смерти человека, что умирает при сбрасывании астральной оболочки и как и что – при сбрасывании . Именно, все подразделения на дух, душу, манас высший и низший, по существу являются лишь различными качествами одной основной энергии огня, жизни или сознания, самым высоким качеством .

Жители древнего Вавилона думали, что вместилищем души служат уши. А вот древние евреи верили, что она располагается в крови человека. Действительно, определенная логика в таком утверждении была. Вместе с кровью хомо сапиенс теряет жизнь. Отсюда вывод: душа находится именно в ней. Эскимосы, исходя видимо из тех же соображений, считают местопребыванием души шейный позвонок.

Однако имеется мнение, что данная субстанция помещается не в каком-то одном органе, а занимает все тело. Так, например, считает один из авторитетов русской православной церкви Дмитрий Ростовский. Религий множество и версии о потусторонней жизни разнообразны. Хотя, будет ли это райский сад, либо совокупление с неким абсолютом, это уже не важно. Главное уяснить, что жизнь после смерти есть. По буддийским понятиям, смерть наступает не вследствие остановки сердца или дыхания, а только в тот момент, когда сознание покидает тело. Поэтому буряты хоронят умерших по прошествии трех дней после смерти.

Нужно оговориться, что в буддизме нет такого понятия, как «душа», а есть термин «сознание». Так вот, в состоянии комы или клинической смерти сознание остается в теле. И только тогда, когда сознание окончательно покинет тело, наступит смерть. Но смерть наступит лишь для старого тела. А сознание устремится на поиск нового тела, с тем, чтобы переродиться. Ведь буддисты считают, что жизнь безначальна и бесконечна.

. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М.: Политиздат, 1991. 25. Эмпирические доказательства существования души . университета, 1986. 11. Мозговой А.С. Доказательство существования души и нематериальности сознания. articles/imho/okazatelstvo_suschestvovanija_dushi_i_nematerialnosti_soznanija /2006.05.10. 12. НЕРВНЫЕ КЛЕТКИ ВОССТАНАВЛИВАЮТСЯ .

Выходит так, что люди как бы ездят в коммандировки, дабы повысить свой служебный (жизненный в данном случае) статус.

А вот английские ученые считают, что сознание не зависит от работы головного мозга.

Доктор Сэм Парниа и его коллеги из Саутгемптонского госпиталя опросили 63 человека, выживших после остановки сердца. Большинство пациентов ничего не помнили о периоде бе.

Примеры похожих учебных работ

. очередь находится человек, его душевная жизнь и душа. Душа понимается как средоточие, центр духовной жизни человека. Душа рассматривается как . – 448 с. 24. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М.: Политиздат, .

История психологии как смена категорий: душа, сознание, поведение, психика

. человека. В этом вечном поиске научно-психологическая мысль очерчивала грани своего предмета. 1. История психологии как смена категорий: душа, сознание, . оборот повседневной жизни. В . смерть и сон. Считалось, что, когда человек умирает, его душа .

016_Человек. Его строение. Тонкий Мир

. соприкосновение стало сознательным. Именно сознанием должен коснуться и касаться человек Высших Миров, ибо бессознательное с ними общение нужных следствий не даст. Сон – малая смерть Как утончить преграду .

. людей. Это универсальный механизм, действующий по отношению ко всем объектам реальности индивида. Механизм формирования заниженной самооценки с точки зрения . боязнью взять ответственность за свою жизнь, принять себя, свои особенности и столкнуться .

Праздники сегодня и вчера: влияние праздника на личность человека

. комизм с общественной точки зрения представляет собой важную форму общественного бытия, порицания людей, события и вещей не . выражается в виде обновления и подтверждения ценностей коллективной жизни; индивид может по-разному относится к ним, что .

Взгляды различных философов о душе

. жизни. Когда душа как бы светится подобно лучам, сознание и самосознание, наше тело держится в необходимой форме, однако достаточно даже несколько секунд потери сознания, и человек . бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. .

Содержание

Прикрепленные файлы: 1 файл

Читайте также: