Жизнь после жизни исследование феномена продолжения жизни после смерти тела

Обновлено: 13.05.2024

Реймонд Моуди (р. 1944 г.) (вообще-то Муди - англ. Raymond Moody) - американский ученый, доктор медицинской психологии, впервые обратился к исследованию состояний и переживаний людей, имеющих опыт клинической смерти. Те состояния и ощущения, которые переживали его пациенты в момент "у м и р а н и я" и до момента возвращения к жизни Моуди назвал "околосмертными состояниями". С 1965 года он занимается сбором, систематизацией и обобщением рассказов людей, переживших клиническую смерть или тех, кто был на пороге смерти. В результате в 1975 году вышла его первая книга на эту тему "Жизнь после жизни", которая имела огромный успех. Она неоднократно переиздавалась и стала началом систематических исследований околосмертных состояний. Иными словами, книга Моуди сняла негласный запрет на разговоры о смерти и околосмертных переживаниях среди медиков и поставила под сомнение утверждение, что все переживания умирающих не более чем галлюцинации агонизирующего мозга.
Будучи ученым, медиком и, естественно, логиком, изучив огромное количество свидетельств, Моуди с удивлением обнаружил некоторое количество типичных элементов околосмертного опыта - ощущение покоя и ощущение себя вне тела, шум, темный туннель, свет или светоносное существо,краткий обзор жизни, трансформация времени и т.д.

Весомых доказательств существования жизни после смерти Моуди представить не смог, как не смог представить и доказательств отсутствия этого самого существования! Но вот еретическая мысль о возможности жизни сознания вне, или после смерти физического тела, высказана была, и это ОЧЕНЬ ВАЖНО. И еще одно ЖИЗНЕУТВЕРЖДАЮЩЕЕ ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ о том, что мозг не генерирует Сознание, а является лишь инструментом, которым оперирует Сознание, дает нам надежду думать, что мы по завершении жизненного пути не превратимся в НИЧТО, ПРАХ и МОГИЛЬНЫЙ ХОЛМИК.

Я никогда не соглашусь с тем, что работы Моуди антинаучны. Они скорее непредвзяты, и тем интересны и важны.
Реймонд Моуди не классический эзотерик, хотя книги его классифицированы именно как эзотерическая литература, не колдун-ведун и не шарлатан. И если в первой своей книге "Жизнь после жизни" он прямо говорит, что не может предоставить никаких доказательств посмертного существования (этому же посвящен и его "Последний смех"), то в результате почти пятидесятилетнего изучения этой проблемы он признается, что сам поверил в жизнь после жизни. А это пища для размышлений.

Думаю, что чтение книг этого автора будет полезно всем. Хотя бы потому, что избавит от стереотипной "материалистической концепции мира" как единственно возможной, и отчетливо даст понять, что мир много сложнее, нежели мы думаем. А еще напомнит о непознаваемости ряда явлений, которые мы для комфорта собственного сознания сделали банальными - космос, бесконечность, жизнь, развивающаяся из клетки.
И особенно важно прочитать работы Моуди тем, кто переживает утрату. Потому что его книги ВОЗВРАЩАЮТ НАДЕЖДУ.

Н а что похожа смерть? Этот вопрос человечество задает себе с момента своего возникновения. За последнии несколько лет я имел возможность ставить этот вопрос перед значительным числом слушателей. Среди них были студенты психологических, философских и социологических факультетов, верующие, телезрители, члены гражданских клубов и профессиональные медики. В итоге, с некоторой долей осторожности, я могу сказать, что эта тема вызывает пожалуй наиболее серьезное отношение у всех людей независимо от их эмоционального типа или принадлежности к той или иной социальным группам.

Однако, несмотря на этот интерес, несомненно и то, что для большинства из нас очень трудно говорить о смерти. Это объясняется по крайней мере двумя причинами. Одна из них в основном психологического или культурного характера. Сама тема о смерти - табу. Мы чувствуем, по крайней мере подсознательно, что сталкиваясь со смертью в какой-либо форме, даже косвенно, мы неизбежно встаем перед перспективой нашей собственной смерти, картина нашей смерти как бы приближается к нам и делается более реальной и мыслимой.

Например, многие студенты-медики, в том числе и я сам, помнят, что даже такая встреча со смертью, которую переживает каждый, кто в первый раз пересекает порог анатомической лаборатории медицинского факультета, вызывает весьма тревожное ощущение. Причина моих собственных неприяных переживаний мне теперь представляется совершенно очевидной. Как мне теперь вспоминается, мои переживания почти не относились к тем людям, останки которых я там видел, хотя, конечно, в какой-то мере я думал и о них тоже. Но то, что я видел на столе, было для меня главным образом символом моей собственной смерти. Так или иначе, возможно полусознательно, я должно быть подумал: "Это случится со мной". Таким образом и разговор о смерти с психологической точки зрения может рассматриваться как косвенное приближение к смерти, только на другом уровне.

Несомненно, что многие люди воспринимают любые разговоры о смерти как нечто такое, что в их сознании вызывает настолько реальный образ смерти, что они начинают ощущать близость собственной кончины. Чтобы уберечь себя от такой психологической травмы, они решают просто избегать таких разговоров, насколько это возможно. Другая причина, из-за которой трудно разговаривать о смерти, несколько сложнее, поскольку коренится в самой природе нашего языка. В основном, слова, составляющие человеческий язык, относятся к вещям, знание о которых мы получаем благодаря нашим физическим ощущениям, в то время как смерть есть нечто такое, что лежит за пределами нашего сознательного опыта, потому что большинство из нас никогда не переживали ее.

Таким образом, если мы говорим о смерти вообще мы должны избегать как социального табу, так и языковой дилеммы, которая имеет основание в нашем подсознательном опыте. В конце концов мы приходим к эвфемистическим аналогиям. Мы сравниваем смерть или умирание с вещами, с которыми мы знакомы из нашего повседневного опыта и которые представляются нам весьма приемлемыми. Вероятно, одна из аналогий такого типа - сравнение смерти со сном. Умирание, говорим мы себе, подобно засыпанию. Такого рода выражения имеют место и в нашем повседневном языке и мышлении, а также и в литературе многих веков и культур. Очевидно, такие выражения были обычны и в Древней Греции. Например, в Иллиаде Гомер называет сон "братом смерти", а Платон в своем диалоге "Апология" вкладывает в уста своего учителя Сократа, приговоренного Афинским судом к смерти следующие слова: "И если смерть есть отсутствие всякого ощущения, -что-то вроде сна, когда спящий не видит далее никаких снов, то она была бы удивительно выгодной.

В самом деле, я думаю, если бы кто должен был выбирать такую ночь, в которую он так спал, что даже снов не видел и, сопоставив с этой ночью все остальные ночи и дни своей жизни, сообразил бы, сколько дней и ночей он прожил лучше и приятнее в сравнении со всеми остальными ночами и днями пересчитать легко. Итак, если смерть такова, то я, по крайней мере, считаю ее выгодной, потому что все последующее время (с момента смерти) оказывается ничем не больше одной ночи". (Перевод взят из "Собрания Творений Платона". Петербург, Академия" 1823 г. , т. 1, стр. 81). Та же аналогия используется и в нашем современном языке. Я имею в виду выражение "усыпить". Если вы приносите к ветеренару собаку с просьбой усыпить ее, вы обычно имеете в виду нечто совсем иное, чем когда вы просите анестезиолога усыпить вашу жену или вашего мужа.

Другие люди предпочитают другую, но сходную аналогию. Умирание, говорят они, похоже на забывание. Когда человек умирает, он забывает все свои горести, исчезают все мучительные и неприятные воспоминания. Как бы ни были стары и широко распространены эти аналогии, как с "засыпанием", так и с "забыванием", их все же нельзя признать вполне удовлетворительными. Каждая из них дает по-своему одно и то же утверждение. Хотя они и говорят это в несколько более приятной форме, тем не менее обе они утверждают, что смерть фактически есть просто исчезновение нашего сознания навсегда. Если это так, то тогда смерть в действительности не имеет ни одной из привлекательных черт засыпания или забывания.

Сон приятен и желателен для нас, поскольку за ним следует пробуждение. Ночной сон доставляющий нам отдых, делает часы бодрствования, следующие за ним, более приятными и продуктивными. Если бы не было пробуждения, всех преимуществ сна просто не существовало бы. Сходным образом аннигиляция нашего сознательного опыта подразумевает исчезновение не только мучительных воспоминаний, но также всех приятных. Таким образом, при более тщательном рассмотрении ни одна из аналогий не является настолько адекватной, чтобы дать нам реальное утешение или надежду перед лицом смерти.

Существует, однако, другая точка зрения, которая не приемлет утверждение, что смерть есть исчезновение сознания. Согласно этой второй, возможно еще более древней концепции, определенная часть человеческого существа продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается. Эта постоянно существующая часть получила много названий - психика, душа, разум, "я", сущность, сознание. Но как бы она не называлась, представление о том, что человек переходит в какой-то иной мир после физической смерти, является одним из наиболее древних человеческих верований. На территории Турции, например, были обнаружены захоронения неандертальцев, насчитывающие около 100 000 лет. Найденные там окаменевшие отпечатки позволили археологам установить, что эти древние люди погребали своих умерших на ложе из цветов. Это позволяет предполагать, что они относились к смерти как к празнованию перехода умершего из этого мира в другой.

Действительно, с самых древних времен захоронения во всех странах мира свидетельствует о вере в продолжение существования человека после смерти его тела. Таким образом, мы имеем дело с противостоящими друг другу ответами на наш первоначальный вопрос о природе смерти. Оба они имеют очень древнее происхождение и тем не менее оба широко распространены и по сей день. Одни говорят, что смерть это исчезновение сознания, другие же утверждают, с такой же уверенностью, что смерть есть переход души или разума в другое измерение реальности.

В то время это произвело на меня очень большое впечатление, но поскольку я не имел еще достаточного опыта, чтобы оценивать подобные случаи, я "отложил его подальше" как в своей памяти, так и в виде перепечатанного конспекта его рассказа. Несколько лет спустя, после того, как я получил степень доктора философии, я преподавал в университете штата Северная Каролина. В ходе одного из курсов мои студенты должны были прочесть "Федон" Платона, труд, в котором в числе других вопросов обсуждается также проблема бессмертия. В своей лекции я сделал акцент на других положениях Платона, предсталенных в этой работе и не стал останавливаться на обсуждении вопроса жизни после смерти.

В один из дней после занятий ко мне подошел студент и спросил нельзя ли ему обсудить со мной вопрос о бессмертии. Его интересовала эта проблема потому, что его бабушка "умирала" во время операции и рассказывала потом об очень интересных впечатлениях. Я попросил его рассказать об этом и, к моему величайшему изумлению, он описал те же самые события, о которых я слышал от нашего профессора психиатрии за несколько лет до этого. С этого времени мои поиски подобных случаев стали более активными и я начал в моих курсах философии читать лекции по проблеме жизни человека после смерти. Однако, я соблюдал осторожность и не упоминал эти два случая переживания опыта смерти в моих лекциях. Я решил подождать и посмотреть.

Если такие рассказы не просто случайность, предположил я, то, возможно, я узнаю больше, если просто подниму в общей форме вопрос о бессмертии на философских семинарах, проявив сочувственное отношение к этой теме. К моему изумлению, я обнаружил, что почти в каждой группе, состоящей примерно из тридцати человек, по крайней мере один студент обычно подходил ко мне после занятий и рассказывал собственный случай опыта близости к смерти, о котором он слышал от близких людей или перенес сам. С того момента, как я начал интересоваться этим вопросом, меня поражало это огромное сходство ощущений, несмотря на то, что они были получены от людей, весьма различных по своим религиозным взглядам, социальному положению и образованию. К тому времени, как я поступил в медицинскую школу, я собрал уже значительное число таких случаев.

Я стал упоминать о проводимом мной неофициальном исследовании в разговорах с некоторыми из моих знакомых медиков. Как-то раз один из моих друзей уговорил меня сделать доклад перед медицинской аудиторией. Затем последовали другие предложения публичных выступлений. И снова я обнаружил, что после каждого выступления кто-нибудь подходил ко мне, чтобы рассказать об известном ему самому опыте такого рода. По мере того, как о моих интересах становилось все более известно, врачи стали сообщать мне о больных, которых они реанимировали и которые рассказали мне о своих необычных ощущениях. После того, как появились газетные статьи о моих исследованиях, многие люди стали присылать мне письма с подробными рассказами о подобных случаях. В настоящее время мне известно примерно 150 случаев, когда эти явления имели место. Случаи, которые я изучил, могут быть разделены на три четкие категории: Опыт людей, которых врачи считали или объявили клинически мертвыми и которые были реанимированы;

Опыт людей, которые в результате аварии либо опасного ранения или болезни были очень близки к состоянию физической смерти;

Ощущения людей, которые находились при смерти и рассказывали о них другим людям, находившимся рядом.

Кроме того, хотя предсмертный опыт сам по себе сходен, но в то же время, как обстоятельства, сопутствующие ему, так и люди, описывающие его, очень разнятся. В связи с этим, я попытался дать выборку случаев адекватно отражающих эту вариабильность. Опираясь на эти предпосылки, давайте теперь обратимся к рассмотрению тех событий, которые, насколько мне удалось установить, могут происходить, когда человек умирает.

Р аймонд Моуди — человек, сумевший полностью изменить давно сложившееся мнение о том, что человек — это прежде всего телесная оболочка. В традиционной медицине не принято обращать внимание на душу. Однако этому человеку удалось не только узнать, но и донести миру истории людей, которые имели пост- и околосмертный опыт. Раймонд Моуди собрал эти истории и взял их за основу своего научного исследования в данной области. С его подачи в обращении появилось выражение «Жизнь после смерти», он же начал говорить и об постсмертных переживаниях, с которыми сталкивается человеческое сознание в параллельном мире.

Раймонд Моуди (также встречаются записи Рэймонд Моуди или Реймонд Муди) посвятил свою жизнь медицине и психологии. Большую популярность ему принесли его труды по изучению околосмертных переживаний и жизни после смерти. Им были написаны несколько книг на эти темы.

Автор известных работ родился в штате Джорджия в городе Портердэйл 30 июня 1944 года. Поступив в университет Вирджинии, он занялся активным изучением философии. Там же им были получены научные степени бакалавра, после — магистра, и уже потом доктора философских наук. Несколько позже он получил звание профессора в области психологии и философии.

Ему также была интересна медицина. Поэтому он занялся и её изучением. В медицинском колледже Джорджии Раймонд Моуди получил степень доктора медицины, датировалось это событие 1976 годом.

Он работал в Университете Лас-Вегаса, Невады, где успешно проводил ряд исследований в 1998 году. После этого он работал в штате Джорджия в тюремной больнице особо строгого режима на должности судебного психиатра.

Моуди рассказывает, что в 1991 году он пытался покончить жизнь самоубийством и именно тогда он получил свой опыт в околосмертных переживаниях. Эту историю он поведал в своей книге. Также объясняется причина такого действия. Попытке суицида предшествовало недиагностируемое состояние щитовидной железы, в результате которого его психологическое состояние несколько пострадало. В 1993 году автор книг и психолог признался, что некоторое время он даже проходил стационарное лечение в специализированном заведении.

Это не помешало ему проводить исследования, писать научные работы, жить счастливой жизнью и создать семью. Он три раза был женат. На сегодняшний день живёт вместе со своей семьей — женой Шерил и детьми Кэролайн и Картером, которые являются ему приёмными, в Алабаме.

За свою научную деятельность Раймонд Моуди первым начал проводить исследования в области околосмертных переживаний. В подтверждение своих теорий он проводил опросы сотни людей, которые пережили клиническую смерть. Они делились с психологом своими воспоминаниями и пережитыми эмоциями, говорили, что видели и как это воспринимали. Самая известная книга психолога, которая его прославила и поведала миру его теорию, это работа «Жизнь после жизни».

Раймонд Моуди: «Жизнь после жизни»

Как говорит сам Раймонд Моуди, его интересовали тайны жизни и смерти, он всегда хотел узнать, что именно скрывается за известными нам границами. В 28 лет он начал своё обучение медицине и был крайне удивлён, когда преподаватели с энтузиазмом отреагировали на его исследования в неведомой ранее области.

За годы обучения он стал одним из самых популярных студентов университета. Ему было предложено вести лекции по своим научным работам. За годы учёбы и работы он сумел собрать огромную базу историй людей, которые столкнулись со случаями околосмертного опыта — NDE (Near Death Experience).

Так появилась знаменитая книга Раймонда Моуди — «Жизнь после жизни». Цель этой книги не в попытках растолковать всё увиденное людьми в параллельном мире, а как можно подробнее рассказать и описать сами эти истории. Так вопросы возникают сами собой. На самом ли деле эти люди умирали? С чем сталкивается человеческий мозг в подобной ситуации? Почему все услышанные и изложенные рассказы так удивительно схожи между собой? И, наверное, самый интересующий вопрос: даёт ли всё это основания для утверждения того, что после смерти физического тела человеческая душа продолжает жить?

Раймонд Моуди: «Жизнь после смерти»

Раймонд Моуди в своё время сумел привлечь внимание всего мира к давно известному, но не обсуждаемому феномену. В семидесятых годах автор трудов и психотерапевт издал научную книгу, которая мигом стала популярна среди населения. У нас это издание больше известно под названием Раймонд Моуди «Жизнь после смерти».

В этом произведении он старательно описывает истории, которые ему поведали пациенты, столкнувшиеся лицом к лицу со смертью. Главная идея этих его трудов заключается в том, чтобы донести читателю мысль, что после того, как физическая оболочка человека — тело — погибает, его душа продолжает дальше странствовать, она сталкивается с переживаниями и видениями, находясь в сознании.

Стоит отметить, что подобные учения уже проводились ранее людьми, кто был заинтересован в этой теме. Так называемый «выход из тела» — совсем не новый термин. Вот только применяли его несколько иначе. Под выходом из тела подразумевался обычный процесс — сон, с которым мы сталкиваемся каждую ночь. Вот только относительно клинической смерти и обычного сна выход происходит по-разному. Во сне это плавно и естественно, а в случае смерти выход резкий и неуправляемый.

Из историй людей видно, что при клинической смерти они изначально слышат гул, странный и необъяснимый, после выходят из телесной оболочки и далее направляются в тёмный туннель. Они осознают происходящее, сталкиваются со странным светом. Перед ними проплывает вся их жизнь, моментами, после чего они снова возвращаются в физическое тело.

Книга Раймонда Моуди «Жизнь после смерти» приоткрывает завесу и показывает читателю некоторые аспекты познания личности. Околосмертный опыт включает в себя несколько этапов. Стоит отметить, что их нельзя назвать постоянными, так как не все пережившие такой опыт проходят через все этапы. Моуди, ориентируясь на истории людей и анализируя их, сумел выделить девять ощущений:

странные и необъяснимые звуки, схожие с гудением;
чувство полного умиротворения и абсолютное отсутствие болевых ощущений;
отстранённость от всего окружающего;
неописуемое путешествие вдоль туннеля;
ощущения парения вверх в небеса;
встреча с давно умершими родственниками;
встреча со светящимся образом;
всплывающие моменты из жизни;
отсутствие желания возвращаться к реальной жизни.

Эта книга оставляет незабываемые впечатления. Каждый хотя бы раз думал о том, а что происходит с сознанием и душой после окончания жизни в физическом понимании. Эта книга вмещает множество историй, каждая из которых — небольшое исследование. Рассказы различные, но каждый из них так или иначе перекликается с другими. Все они имеют общие черты, а именно ощущения, которые пережили люди, познавшие клиническую смерть. Люди, рассказывающие истории, не знали друг друга, но говорили похожие вещи. Эта книга уникальна тем, что все истории в ней реальны, все люди действительно переживали эти ситуации.

Книги Раймонда Моуди

Учёный утверждает, что каждый человек, который пережил клиническую смерть и прочувствовал на себе лично околосмертные переживания, навсегда меняется. Его сознание уже не вернётся к прежнему мышлению, ведь он побывал по ту сторону жизни и видел то, что не каждому дано.

За всё время своей деятельности доктор, психолог и писатель издал несколько уникальных книг, каждая из которых — это целая жизнь, это новая и глубокая история, которая заставляет читателя задуматься о жизни, о смерти и о том, что происходит в разных мирах.

Самые известные книги автора:

«Жизнь после смерти». Книга открывает миру истории людей, переживших клиническую смерть, затрагивает вопросы возможной жизни в параллельном мире.
«Жизнь до жизни». В этой работе описывается, как можно погрузиться в прошлую жизнь.
«Всё о встречах после смерти». Книга рассказывает о людях, имевших опыт общения с призраками умерших родственников.
«Жизнь после утраты». В книге рассказывается, как, несмотря на утрату и пережитое горе, продолжить жить.
«Воссоединение. Объединение с потусторонним миром». Рекомендована к изучению всем, кто скорбит за ушедшими людьми.

Книги Раймонда Моуди — это особые труды, которые посвящают читателя в тайны жизни после смерти.

ФЕНОМЕН СМЕРТИ

На что похожа смерть ? Этот вопрос человечество задает себе с момента своего возникновения. За последнии несколько лет я имел возможность ставить этот вопрос перед значительным числом слушателей. Среди них были студенты психологических, философских и социологических факультетов, верующие, телезрители, члены гражданских клубов и профессиональные медики. В итоге, с некоторой долей осторожности, я могу сказать, что эта тема вызывает пожалуй наиболее серьезное отношение у всех людей независимо от их эмоционального типа или принадлежности к той или иной социальным группам.

Ощущения людей, которые находились при смерти и рассказывали о них другим людям, находившимся рядом.

Читайте также: